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La Data Cultural Mapuche y los 12 mil años   Imprimir  E-Mail 
escrito por Juan Ñanculef Huaiquinao   evaluación de los lectores:starstarstarstarstar / 156
Malo Bueno
Monday, 20 de June de 2005

ImageEn los años 1990, cuando recién comenzábamos a revitalizar el sentido real del We Txipantu, uchos periodistas de todos los medios de comunicación nos preguntaban, Y....?, en que años van los Mapuche?, Que número de años están celebrando?.

Quizás sin darse cuenta con dicha pregunta, >los periodistas<, dejaban entrever que los Mapuche “somos ignorantes” y que ni siquiera sabemos en que año estamos, y menos podríamos saber; se imaginaban ellos, cuantos años realmente tenemos en verdad como Pueblo y como Cultura, y por las etapas que ha pasado nuestra cultura a propósito del tiempo y el espacio. Esto nos motivo a formalizar una hipótesis por escrito, ya que en las bases del conocimiento oral sí está el planteamiento de la data, basada en la teoría de los ciclos, y en CONTEO de los años, tema éste elemental en el Mapuche Kimün, o conocimiento Mapuche.

 

LA RELATIVIZACIÓN  A QUE NOS HAN SOMETIDO LOS WINKA:

Por otra parte, cuando se  encuentran  cementerios  ancestrales,  cuando se realizan estudios   arqueológicos,  como  los  fueron por ejemplo el año 2000,  los 3 cementerios encontrados,  mientras se construía  el   BY-PASS  de Temuco,  los  “expertos Wigka”,  que acudieron a visitar estos, y realizar análisis de las piezas encontradas, comenzaron a relativizar la realidad temporal de  nuestra  cultura, aludiendo que el pueblo Mapuche no tiene tantos años, por lo que debe ser de otra cultura decían.  Para  entenderse  ellos;    han dividido nuestro  tiempo  cultural  con  diferentes  nombres,  sin  considerar  nuestro  propio  Kimün, y nos  han  clasificado: en preceramico, cerámico  antiguo,  Pitxen  y   otras  clasificaciones  antropológicas,  dicen:  Ah,  esta  no es  cultura  Mapuche,  es  Cultura  Pitren dicen, y el común de las personas que no sabe Mapuzugun, da  por hecho que cultura Pitxen, era otra cultura, “mas antigua que la de nosotros,  “cultura Pitren”, entonces no es Mapuche afirman, en circunstancia que la misma palabra “Pitren” es del mismo Mapuzugun, que significa, CIGARRILLO  o,  algo para fumar que está  PITXE o encendido en uno de sus extremos.  Sin embargo de ésta manera los Winka, nos  relativisan, y no quieren aceptar que nuestra cultura tiene una  data temporal, mas allá de 1.500 años,  menospreciando de ésa manera un  proceso estructural milenario  anclado  en  nuestro  propio saber, que es el KIMÜN,   proceso  que para que se haya estructurado como tal, debieron pasar miles de años.

 

Es preciso a propósito de esto hacer un llamado a todos quienes  estamos consciente de esta realidad, Mapuche y no Mapuche, a  reponer en la  historia  la verdad de  nuestra sabiduría,  a reconstruir nuestra verdadera historia con planteamientos concretos y escribiendo lo que sabemos.  Personalmente propongo que comencemos hacer esto bajo  el  lema  >Nuestro Pueblo Fue un  Pueblo  Sabio<,    como una estrategia  comunicacional de  echar  por tierra  el estereotipo por siglos  que han creado  los  Wigka  para  menospreciar nuestro conocimiento y nuestra sabiduría, cuando nos tratan de “Ignorantes”.

 

EL KIMÜN Y EL SISTEMA DEL CONTEO MAPUCHE

 

El  Pueblo  Mapuche fue un pueblo sabio, tuvo muchos conocimientos, de diferentes ciencias, de matemáticas, de filosofía, de cosmología, etc.   Pero por sobre todo, tuvo un conocimiento muy pragmático del análisis del tiempo y el espacio,  como que  tuvo un sistema de cuentas muy lógico y muy simple. Desde luego el Pueblo Mapuche sabía  contar, y para ello se basaba en  un  sistema   DECIMAL PERFECTO,   como que basta saber contar  hasta  diez   para  contar hasta el  infinito.  A las  unidades se le  suma, y  a las  decenas  se  multiplica.  Para decir  ONCE  se  dice  DIEZ  más  UNO.  Para decir  20, se dice  DOS VECES DIEZ.    Además,  mediante nuestro sistema contable llamado  KIPU,  llevábamos muchos registros,  los  años de las  personas,  los  días, los   meses  y estaciones  del  año,  la cantidad   de animales  de que  éramos  dueños,  la cantidad de nuestras tierra”, el número de hijos  teníamos,  todo lo llevábamos debidamente registrado.

 

Desgraciadamnte a través del sistema educativo chileno, impuesto por la Ley de Instrucción Primaria y Obligatoria en los años 1.928, se encargo de formalizar el menosprecio indígena hacia nuestro Pueblo en lo que al sistema numérico y conteo se refiere, y el Sr. Claudio  Matte, un gran académico de la Universidad de  Chile,  autor del  Silabario  El Nuevo Método, conocido comúnmente como “Silabario El  Ojo”,  en los años 50;  destacaba en la lección Nº 21,  bajo el título; “Los Indios Mapuche no saben contar,... para decir  uno  dicen  Sol, y para decir  dos,  dicen Pata de Pájaro”.   

 

Podremos  comprender entonces el menosprecio  implícito en los  sistemas educativos chileno de los 50-90 como que hoy existen Silabarios, que  cuando muestran las vocales,  en la letra “I”, destacan el rostro de un Mapuche con pluma, y dice que con esa letra, “I” se escribe  INDIO. 

 

Esta formalización del menosprecio y la Xenofobia del Winka Chileno hacia nuestro Pueblo, se ha marcado con fuego en el corazón del conocimiento fundamental Mapuche,  cual es hacernos creer a nosotros mismos,  que somos ignorantes.  Cuantas veces nosotros mismos para justificar el insuficiente conocimiento del saber Wigka que tenemos,  alegamos  diciendo:  >Sí soy Mapuche pues, no lo sé, por eso no puedo hacerlo bien<.

 

Hoy nos preguntamos, como era posible?, que un académico de  la estatura de Claudio Matte,  pudiera haber afirmado tal  ignorancia de su parte, a no ser solamente que su afirmación estuviera marcado por el odio y la xenofobia racial hacia los indígenas en general y hacia los Mapuche en particular. Los académicos de hoy y los historiadores contemporáneos, ya no hacen este tipo de afirmaciones, pues son mucho los que se han metido en el conocimiento Mapuche, y han quedado sorprendido del gran bagaje de conocimiento que nuestro pueblo manejó desde miles de años atrás.  Sin embargo, por  etapas como éstas hemos pasado en el proceso histórico de nuestra sobrevivencia como Mapuche en este país.

 

Hoy nadie pone en duda que los Mapuche sabíamos contar,  lo que los hermanos Wigka no saben que nuestro sistema decimal es perfecto,  como que los invito a aprender del uno al diez: KIÑE – EPU – KÜLA – MELI – KECHU – KAYU – REGLE – PURRA – AYLLA – MARRI.   Pues para decir  “11”, usted diga  Diez mas  Uno,  es decir:  MARRI KIÑE = 11 siga así hasta diecinueve,  y cuando llegue a veinte diga;  dos veces diez = Epu Marri = 20.

 

EL CONTEO DE LOS AÑOS Y EL CALENDARIO MAPUCHE:

 

Sí como cultura hoy podemos afirmar que sabíamos contar, que teníamos un sistema decimal perfecto, hoy gracias a la recuperación del  WE Txipantu  podemos afirmar que  habíamos  generado un  “Calendario Perfecto”, basado en los fenómenos del Cosmos y la ritualidad del agro elemental, para la siembra, la cosecha,  la recolección y guarda de alimentos.  El Pueblo Mapuche generó hace miles de años  un calendario de 13 meses de 28 días fijos cada uno con un ciclo anual de 364 días el TXIPANTU.  

 

Sí  conocíamos  el  tiempo y el espacio,  sí  teníamos grandes conocimiento de  Cosmología,  sí sabíamos  plenamente el  movimiento de la  Luna,  su ciclo de 28 días, la  rotación y traslación de la  Tierra, cuyo ciclo elemental básico nos dan el día y la noche, los meses y los años,  y  por tanto la redondez de la  misma, a través de los conceptos,  Chünküz, que significa “Redondez” y    Tüway, que significa  “Giros”, entonces  nos  preguntamos;  cómo?  no íbamos a llevar  un  control  y   CONTEO   DE  LOS  AÑOS  como cultura.  Por cierto consideremos este conteo sucedió  a partir del momento uno,  de la toma de conciencia y razón de ser, de auto denominarnos  Mapuche, “Gente de la  Tierra”, desde ese momento uno, comenzó el conteo de los años o Txipantu Mapuche,  miles de años atrás habían quedado del proceso normal de estructuración por la que han pasado todos los pueblos del mundo, el proceso evolutivo, el proceso nómade, hasta la  necesaria instalación definitiva en un lugar definitivo,  instalación que requirió de la toma de conciencia de demarcar un territorio, de generar una organización, de generar un lenguaje común y por sobre todo de entender todos lo mismo sobre la cosmovisión y la religión.   Seguro que antes de esa toma de conciencia, miles de años quedaron sin contar, pero en algún momento se razonó el requerimiento de contar los años, eso le llamamos  RAKINTXIPANTU  en la lengua vernácula, y si  está en la lengua, entonces es porque de ello tuvimos plena conciencia.

 

II: LOS FUNDAMENTOS  DEL  MAPUCHE  KIMÜN:

 

Hemos sostenido que  el estadio cultural del Pueblo  Mapuche a la llegada de los españoles en el siglo  XV del  Calendario Wigka  llamado  Gregoriano, el Pueblo Mapuche estaba en un proceso de expansión del conocimiento específico, hacia el conocimiento general.    Kimche, sabios  Mapuche,  Machi,  Genpin, Pillan  Kuze, Kallfü  Malen,  Ülmén,  Logko,  Fileu  y  Renüche [1]   etc, se esforzaban  por  explicitar   a todo el país Mapuche,   el conocimiento  que se habían  mantenido  como secreto, (esotérico)  desde  miles de  años.

 

Hemos afirmado también  que la  ciencia del conocimiento  Mapuche, estructurado  y definido se denomina   KIMÜN,  y la metodología  fundamental  del  Kimün, del aprendizaje y  método escuela  se denomina  INARRUMEN.    INARRUMEN,  es aquella capacidad  innata del Mapuche  para la   observación,   analizada, estudiada en el tiempo  como  fenómenos  propios de la naturaleza, y que tienen una explicación, lógica y racional, es decir  OBSERVADA Y  COMPROBADA.     Inarrumen,  es la  estrategia  del  educar  en  METAFORA, ya sea a través de  los  EPEW,  los   PIAM,  o los  GÜLAM.  

 

Este  sistema educativo del saber  mapuche,  junto a  los  agentes del  Kimün, metodología  y  criterio  propio  Mapuche,  que se  encontraba  en un  proceso de expansión en el  siglo XV,  fue drásticamente  interrumpido con la llegada de los españoles en los años 1541 del Calendario Gregoriano que nos rige actualmente.  En verdad nunca sabremos  el desarrollo  que  hubiera  alcanzado  nuestro  sistema del saber, y del conocimiento,   sino  hubiera sido  bruscamente  interrumpido y  menospreciado,  como lo ha sido hasta el día de hoy. El desafío sin embargo esta aún pendiente, cuanto podemos  aportar al conocimiento general de la sociedad si nos toman en cuenta?.  He ahí el punto.

 

La base del conocimiento Mapuche  como proceso esta dado  por la  idea del  mundo  cíclico, esto es  <que  todo  gira  alrededor de  algo>.  Gira el  átomo sobre su  neutrón,  la  célula  sobre  su  núcleo,  la  luna  sobre la  tierra,  la  tierra  sobre   el  sol,  el  sistema  solar  sobre  otros  sistemas,   y  así  se  genera la  idea de lo  cíclico,  todo  gira y  gira uno sobre otro, sistema sobre sistemas, y el ser humano gira por ciclos y ciclos de vida.

 

En esta misma perspectiva, plantear  hoy  con los criterios y mentalidades occidentales, que los Mapuche teníamos un amplio conocimiento de las matemáticas  parece  poco serio. No  faltara quien burlonamente menosprecie esta  idea.   Sin embargo  están  ahí, en todo   nuestro  diseño de Textilería, [2]   que  en   forma  pragmática daba respuesta  de un  mundo  Cosmovisional  determinado,  es la  lectura de  una  forma de ver y de entender el  mundo.  Para  entender  este  conocimiento  debemos  analizar  todos los códigos que contienen los tejidos, y sus diferentes formas, mal  llamadas “grecas araucanas”.  Debería llamarse Grafemas Propios Mapuche.  INCHIN TAYIN  KIZU  WIRRIN.   Sin  duda  hay  allí  una serie de elementos de  matemática, de conocimiento del cosmos, de códigos lingüísticos, que nos  pueden dar  sorprendentes información,  <de la data  cultural y el proceso  cíclico de nuestro Pueblo>.  

 

El fenómeno cíclico es tan importante en el Pueblo Mapuche  como lo era el conocimiento matemático.  Toda la teoría de los  conjuntos normalmente conocida hoy, era y es la base de principio,  del análisis del concepto  MELI WITXAN MAPU, muchas veces traducido meramente como los cuatro puntos cardinales, y no como los cuatro tirantes del cosmos.  El  Meli-Witxan-Mapu es el conocimiento científico Mapuche de la cosmología, de la teoría de conjuntos, del movimiento de los planetas, del sistema solar, y por cierto del calendario Mapuche, como lo es la  “Cruz Andina”, de nuestros hermanos  Aymará.  El Meli-Witxan- Mapu  Mapuche como ciencia  daba respuestas concretas  a los fenómenos del tiempo y del espacio,  el cual el primero era definido como circular  y  el   segundo  como  cúbico.   Esta fórmula matemática de los ciclos, estaba dado por la siguiente fórmula matemática y ha  sido reproducida  en  muchos tejidos  ancestrales, bajo la figura de la  Cruz  Cuadrada, o  KALÜL  CHE, como le llamamos ancestralmente a esta Cruz.  (El Cuerpo Humano).     

                  

Ø      WÜLTEY   =   Q x T x A,(kiñe Warranka Wenu)

      Donde:

Ø      Wültey es el ciclo que equivale al traslado de la tierra en torno al Sol.

Ø      Q,  es la cantidad de traslado, y representa  el  Agua  en muchas  culturas  es  AQ’UA

Ø      T, es TÜWAY  y es el tiempo, medido como  (giros) en Mapuzugun.

Ø      A, es Antü (sol), Tantos soles. Años. Txipan-Antü,  tantas  salidas del Sol.

Ø      Kiñe  Warranka  Wenu  =  Elevado a mil.

 

Estos  dibujos  además de matemáticos  constituían los  grafemas de la escritura  mapuche, que eran  en total  12 grafemas  explicativos de los  ciclos y la lectura del pasado y del futuro. Constituyen ideogramas aún no develados, como el viaje del Alma por ejemplo, o el  laberinto de la Machi.

 

 El caso de la cruz  cuadrada o Chakana como le llaman los  Aymara, Cruz del Sur  le llamamos nosotros; es decir  Willi Leufü  en Mapuzugun, (galaxia del Willi  Leufü  le llaman los Mapuche),  KALÜLCHE a toda la Cruz,  que como  muy bien lo afirma el estudio de la cosmología  andina,  del hermano  Quechua, Carlos  Milla, en su libro,  “Génesis de la Cultura Andina”, [3]     “fue a través de esta  Cruz   que los sabios  Aymará,  conocidos como   AMAUTAS,  descubrieron  el cuadrado de la circunferencia unos 3.500 a.C. el valor de PI. (3,1416)”.  

 

Esta  misma  Cruz  Cuadrada  la  llevamos  puesta cada  día  en  nuestra  Mantas  de Logkos y  Ulmenes.   El trabajo de Carlos Milla  concluye, que toda la ciencia de las matemáticas de los  Pueblos  Indígenas de  toda la  América  Precolombina,  está  en la  cosmología, esa acción pragmática de mirar  al espacio, de observar.   Inarrumey  Kiñe  Pun  Kom  Wagülen  Alof  Külelu  tayiñ  Kimche,  Entukefuy  Rakin  Kimüm kuyfi.   (Observar   una noche estrellada para el sabio indígena era observar un cuaderno de cálculo),  hecho pragmático  que permitió a nuestros pueblos originarios,  simplemente mediante la observación de miles de años, descubrir las matemáticas, de la misma  manera de cómo lo descubrió  Pitágoras [4] .  El problema es que no se ha dicho: que Pitágoras,  más que matemático,  fue  un gran  chaman, un gran  Machi,  un sabio, con los mismos principios de los sabios  indígenas de  la América precolombina [5] .

 

El  Epew de  Txen Txen y  Kay-Kay por ejemplo, desgraciadamente  tan tergiversada,  no es  otra  cosa  que  la  lucha  perpetua de la preeminencia del  Agua  sobre la  tierra,  en  una  lucha  cósmica,  por  los  ciclos  de los  ciclos, en  que  Txen-Txen  representa  la  Tierra y  Kay-Kay  representa  el   Agua.  (Y dijo Dios, separase las Aguas de la Tierra) [6]   

 

El  Pueblo  Mapuche  sabe  que este es un  proceso  cíclico  que se debe  producir  para  bien o para, de entre cada 12 mil a 16 mil  años, con un espacio intermedio de  MIL  años,  KIÑE  WARRANKA, donde  el Warranka representa el ciclo milenario. 

 

Es decir,  Kay-Kay   pasará sobre Txen-Txen  si  o sí,  entre de los  16 mil  y los 17 mil  años.  Hoy  los  científicos  Wigka  están  preocupados  por el acercamiento  implacable del  próximo  GLACIAR, que se calcula se  producirá en unos  3 mil a  3.500  años  más,   pues  la  erosión  traslada  a las  profundidades del  mar,  millones de toneladas de  tierra  fértil cada  año;  miles de  hectáreas de bosques  que  protegen los  Txen-Txen  son  quemados cada  año para potenciar las forestales,  se ha  roto cada vez mas la capa de  ozono, los témpanos de ambos  polos se derriten;  todo esto,  nos  indican el acercamiento del  próximo glaciar, que   tampoco es casual,  es la  sinergia  de  la  vida, es el  circulo  permanente,  el  ciclo cósmico obligatorio,   es la    lucha de Txen-Txen  y  Kay-Kay  en cumplimiento de los  ciclos.  Ese conocimiento Mapuche estaba instalado en el gran concepto del Meli-Witxan –Mapu y en el análisis del tiempo y el espacio.

 

La  Ciencia occidental de hoy ha comprobado   que los glaciares se producen  de entre   9 mil   años   a  13  mil  años,  como que el Programa de  TV “La  Tierra en que  Vivimos”, afirmó  que hace  unos  12.000  años atrás  el desierto de  Atacama, fue  un verdadero  Océano,    y  según esos cálculos  estaríamos  próximo a un futuro glaciar.   Hay un par de miles de años de error en esos cálculos y por ello el convenio del gobierno de Chile y  EE.UU., para las investigaciones que se realizan en nuestra  Antártica, determinará la data real de tiempo que falta para que se produzca en el cosmos de la tierra, el próximo glaciar.

 

III:  LOS  PEWMA  Y EL  ANUNCIO DE LA  INVASIÓN  HISPANA.

 

A propósito de los ciclos de los Warranka, (mil años), establecido como ciclo cósmico fundamental, en todo el planeta tierra, los pueblos sabían que este era el ciclo de los grandes fenómenos del  universo. 

 

Fue este conocimiento instalado en toda la  América Precolombina, la que  conllevo a que los Pueblos  indígenas,  predijeran la  llegada del  hombre extranjero, el  KA  MOLLFÜN  decimos en Mapuzugun.  (Los de otra sangre).

 

Los  hermanos  Aztecas,  a través de  Moctezuma  II,  habían anunciado, “profetizado” entre los 100 y los 50  años  antes del 1.492 del calendario gregoriano,  la  llegada del   Wigka.   Esto  quedó  escrito  en los  códices  que  trescientos  años después  fueron descubiertos  y  la exactitud de la descripción  hecha por  Moctezuma sobre los  hispanos,  sus vestimentas, sus barcos, su personalidad, su  ambición por acaparar riquezas, su falta de cariño a la tierra, a la naturaleza,  fue  increíblemente certera.

 

Los   Quechuas   en lo que hoy es  Perú, y los  Aymará  del  norte del  Chile,  realizaron  similares  anuncios  que  la lectura  occidental   ha catalogado  como  “sagradas  profecías”,   anuncios  que  fueron  expresados  en  los  sistemas de escrituras  propios  que  disponían en su  tiempo  estas  culturas, expresadas  en tejidos,  petroglifos  y las diferentes  iconografías  de los  siglos  XIV,   y  que  recién  en  los  1.900 del calendario  Gregoriano  fueron descubierto. [7]

 

Desde  luego,  similares  anuncios  en el  Pueblo  Mapuche  fueron hechas  y  a  montones.  El  problema  de esos  tiempos,  siglo  XIV  y  XV   era la  interpretación.   Nuestras  Machi realizaban tales  anuncios,  indicando  que eran grandes  cambios  que venían,  que  llegarían  hombres  extraños,  que traerían  plagas,  que  nos  quitarían nuestras  tierras,  y  que  nuestro  dolor  y  sufrimiento sería tremendo.  Como interpretarían nuestros  ZUGU MACHIFE de aquellos  años estas   “Profecías”.  

 

Por  cierto  que la  confusión  y  preocupación de estos  anuncios   tuvieron  muchas  interpretaciones  en aquellos  tiempos.     Pues  hoy  sucede lo  mismo.   Anuncios de terremotos,  sequías,  la  corriente del  niño  y  sus consecuencias,  enfermedades  contagiosas y nuevas, etc,  permanentemente  las  anuncian nuestras  Machi,  y  generalmente  no las consideramos.   Si  hoy,  nuestras  Machi  pueden  anunciar  con certeza  hechos  y  catástrofes  naturales,  como  lo sería  hace  450  años atrás?.   Pues ese es el  punto.  

 

Cómo?  y  por  qué?,  nuestros  sabios, Machi y Kimche  podían realizar  tales  profecías  y  anuncios  a cientos de años  de esos fenómenos?.  

 

Simplemente porque contaban los años, porque existía  el  RAKIN  Txipantu,  conocían la transición temporal del  planeta  por estados  diferentes  en el espacio, y  que estos producían  cambios  en la   tierra y en la especie  humana, y  que  ya  se  habían  cumplido  muchos de estos  ciclos  cósmicos cada MIL años en tiempos pasados y estaban registrados en los anales del sistema base del conocimiento mapuche, EL Inarrumen. 

 

Nuestro Pueblo sabía que esos fenómenos se producían cada cierto  ciclo grande, y que le  llamamos  EL  WARRANAKA  Txipantu. (cada mil años). Y  que cada vez  que se cumplía este  ciclo, algo extraordinario pasaba  en el cosmos, que había que readaptarse, que había que hacer cambios de actitud en el corazón y en al  alma humana, que se debía realizar  una serie de  RITOS,  como  una  forma de aplacar  estos fenómenos  cósmicos  y evitar  el peor  mal.   Cientos de  Guillatunes no  pudieron evitar la  llegada del  extranjero, del  KA  MOLLFÜN, y  al  acercarse el  Doceavo  Warranka, es decir, al acercarse  los  12  mil  años del  CONTEO de los  años  Mapuche,  entonces  los  anuncios se  hicieron mas  intensos,  como que  sucederían catástrofes,  terremotos,  como  que  llegarían extraños,  que traería  enfermedades contagiosas,  plagas, que  afectarían  nuestra  vida  normal, que  nos  robarían  nuestras tierras. 

 

Efectivamente  fue así,  y  al  cumplirse  el  año  12.007 del  conteo  Mapuche,  del RAKIN  Txipantu,  llegaron  los  KA  MOLFÜN,  (los de otra sangre),  llegaron a  este  territorio  los  Winka, entraban a nuestro país  Mapuche,  Diego de  almagro el año 1.536 del calendario Gregoriano, y Pedro de Valdivia en los años  1.541. del Calenario Gregoriano.  Profecía  cumplida.

 

IV:         LA  CONFIGURACION  CICLICA Y LA  IMPORTANCIA DE LOS  NUMEROS  EN EL PUEBLO  MAPUCHE.

 

Ø      UNA  HIPOTRESIS  PARA  LA DATA CULTURAL  MAPUCHE:

 

Una de las convicciones  de excelencia  en el saber  Mapuche, es el fenómeno  cíclico.   Todo se repite  por  los  ciclos de los  ciclos, como que todo gira en torno de algo.  Se dice que nuestro cuerpo es un montón de células que giran unas encina de otra.  Lo que  fue  ayer  volverá a ser  en el  futuro no les  quepa  duda.   A  muchos escépticos  podemos  decirle  que  si  creemos  en los  ciclos de la  noche  y  el  día  que están  ahí  por  millones de  años,  entonces   porque no creer en  otros  niveles de ciclos.   Hay  muchos  tipos de  ciclos  en el  Universo  que  no  conocemos  y  que  el  Pueblo  Mapuche detectó, y que nosotros debemos tomar conciencia para el futuro de la humanidad.  

 

Un  ejemplo  claro  para  aportar  a esta  idea y creencia de  los  ciclos en el Pueblo Mapuche, es el de los  planetas  del  propio  sistema  solar.   El  Planeta  Júpiter    tiene  un   CICLO  de traslación alrededor del  sol  de   4.264  días  terrícolas, es decir  cerca de  12  años terrestres..  Obviamente  sus  días  y  noches  son  también mucho  mas largos.   En el  planeta  Saturno,  el  ciclo  anual  es de  84  años terrícolas, y    Plutón  demora  247  años  terrestres en dar  una  vuelta alrededor del  sol.   Es decir  hay  ciclos  y  ciclos  verdad?.

 

En el caso Mapuche hay una serie de  fenómenos cíclicos  que estaban plenamente establecidos en el calendario Mapuche, a través del  análisis del concepto filosófico  “Meli-Witxan-Mapu”.  El Meli-Witxan-Mapu lo reiteramos  es un concepto filosófico, amplio, es la ciencia de la cosmología  Mapuche, que no solo permitió  generar el calendario, sino  medir los procesos cíclicos. Así se  habla de  ciclos básicos,  ciclos intermedios  y  ciclos  cósmicos. 

 

Los ciclos básicos son:    ANTÜ, ( día),  PUN, (  noche ),  KÜYEN,  (mes),   TXAWÜN  KÜYEN  (Estaciones del  año),  y TXIPANTU  (año).

 

Luego tenemos los cíclicos intermedios, estos  son  agrupaciones de  años,  bajo  fórmulas  matemáticas  dada  en el  Universo.   ( 64 – 81 – y 144 años ):

 

Ø      Primero está  el  ciclo de los 64  años.  Su  fórmula  es:   (4 x 4 x 4),  ciclo  o periodo en el cual, se  retrocedía  un mes  el calendario  mapuche,  pasando a ser  UNO,  el mes  Nº  13, que  se  usaba  como  un  comodín.   Cuando  se realiza  el    AWÜN  o  (trilla) en todos  los  Guillatun,    sin excepción en todos y cada uno de  ellos, se dan  64  vueltas a caballo,    32  vueltas  el  primer  día,  y  32  vueltas  el segundo  día.   Así  en el  Rito, se replica  lo que está en el  conocimiento  cósmico,  dando  64  vueltas  a caballo  en cada  Guillatun.    Al  revés,  podemos afirmar  que  el  Guillatun, es la  reconstitución del  Cosmos  o  Mundo   Mapuche [8] , donde se  cumple  el principio del  MITO  AL  RITO.   En  los  Epew está  la lectura del conocimiento, y en los  rituales se explicita tal conocimiento.

 

Ø      En Segundo lugar  está  el  ciclo de 81 años,   cuya  fórmula es (9x 9),    que tienen  que ver con rituales como la de los montículos  o  KUEL, que  plantea  que en ese  ciclo  fundamental, se  debe  realizar  un  ritual de reverencia a los  muertos, para  lo cual se  instalaba  un  cúmulo de  tierra que se extraía de diferentes partes sagradas,  que replicaba a una sepultura, dando  cuenta de la temporalidad del  hombre en el planeta  tierra [9] .  La tierra que instalaban bajo la forma de cúmulo,  Kuel le llamamos nosotros, era del sector ancestral u origen patrilineal del antepasado venerado, que constituía la raíz del linaje determinado.  Se sabía que el hombre Mapuche,  podía aspirar a vivir un ciclo intermedio ideal, si cumplía con ciertos ritos de iniciación, esto era la aspiración máxima, es decir vivir 81 años, era un sueño cumplido. (Purra Marri Kiñe Txipantu).  Después de esa edad se moría morir a plena voluntad.

 

Ø      Luego esta el ciclo  intermedio de  los  144  años.  La  fórmula  es   (12 x 12) = 144.  Esta es la  cantidad  de  años  intermedio,  que regula  los  periodos  álgidos  y  complicados  de la  sociedad,  versus  los   periodos  lentos  y de  bajos  conocimientos y  poca  capacidad de generar  conocimientos,  ( los  occidentales  le  llaman  el oscurantismo cultural ).   En el  Pueblo  Mapuche se cree  que la  persona  que  muere  vuelve a  nacer  a  partir de la  cuarta generación, es decir  a partir  del  cumplimiento de este  ciclo, después de 144 años el hombre o la mujer que ha muerto, tendrá la posibilidad de volver al planeta tierra a través de unos de sus bisnietos o tataranietos..

 

En tercer  lugar  están los  ciclos  cósmicos,  aquellos  que  tiene  que ver  con  los giros  de  planetas lejanos  al  sol, de los  giros  interplanetarios  y  sistemas  solares  enteros que se trasladan  en la  bóveda celeste del  infinito.   En  el caso  Mapuche  está  el  ciclo  MIL   o  WARRANAKA,  cuya fórmula es de  ( 100x10),  y que los  hermanos  Aymará  le  llama  el  Pachakuti. 

 

Se cree que cada  mil  años, el  sistema  solar  completo  cambia  de  status, cayendo  bajo la  dominación  energética de  otras  constelaciones,  lo  cual  hace  que vengan  grandes cambios en la  tierra  por la  influencia de esas energías.   Estos cambios pueden ser negativos o positivos para el hombre, según haya sido su temporalidad intermedia en el planeta, para lo cual solicitar la intervención de los Dioses, o deidades espirituales tutelares era fundamental.  El ser  humano debe  adecuarse y  acostumbrarse a las exigencias de esas  nuevas  energías  que  las  interpela.  Por esta razón,  nuestros  Pueblos  Indígenas de  América,  al  cumplirse estos  ciclos, (mil años), ofrecían grandes sacrificios  como ofrendas  a las deidades  tutelares, las que se expresaban en diferentes  rituales,  a fin  de  agradar  y/o  mejor  acomodar la  influencia de estas fuerzas.  ( Kümeke o Wezake Newen).  

 

V: El rol de los Números y la importancia de llevar un CONTEO sagrado:

 

Por  otra  parte si bien todos los  números  son  importante  en el  Pueblo  Mapuche,  el  DOCE  (12) [10]    viene a ser  el  mas sagrado  por excelencia.   No  hay  Machi  que  no  hable de  los  12  espíritus celestiales.  Otras la  identifican  como  los  12  guerreros  cósmicos.  MARRI  EPU  KONA  dicen  nuestras  papay  machi.   El  numeral 12   es de relevancia    cósmica espiritual, y  quizás  la asociación a los  12  hombres  que acompañaron a  Jesús  tampoco sea tan casual.  (difícil tema ese).   La  Machi  Juanita  Quiriban de  Puente  Quepe  a  14  kilómetros de  Temuco, camino a  Huichahue,  dice en sus  oraciones de  machi:  “Pónganme  a disposición  en el  Wenu-Mapu,  mis  12    guerreros,  colóquenseles  sus  12 caballos  de  guerra,  y  pongan  al frente  sus  12 lanzas de  oro,  y  sus  12  espadas  para vencer  el mal. [11]  

 

Ahora  bien, si  asociamos  el  NUMERAL  12, al  MIL, es decir  el  MARRI  EPU,  al  Warranka,  tendremos  el real sentido del  numero  12  mil.   De  manera que  al  cumplirse  el   ciclo  MARRI  EPU  WARRANKA  TXIPANTU,  ( 12 mil  años),  nuestro  Pueblo  previó,  lo que  al  final  sucedió, y que  fue además  una  profecía  cumplida en toda  la  América  precolombina, es decir  la  profecía  de la  llegada de los  occidentales a nuestras  tierras, la llegada del español a  Chile.  Efectivamente habían llegado los KA MOLLFÜN, los de otra sangre. 

 

PERO COMO SABER EN QUE TXIPANTU ESTABAMOS?:

 

En que etapa de la vida del  Wallontu-Mapu,  del  Universo,  transitábamos  los  Mapuche a la  llegada del  occidental?.   Sostenemos que estábamos en el  año  12.007 del Rakin Txipantu MAPUCHE. (Del Calendario Mapuche).  El  número  SIETE (7) es otro de los grandes  indicadores  cíclicos, y  para esta  Hipótesis, la  hemos  utilizado  solamente a  manera de  COMODIN,  para no ser tan simétrico  en esto de los  12  mil  años.   No debemos  olvidar  que  esto de las datas  son  cuestiones  convencionales.

 

Se sabe  ahora,  que el  Calendario  Gregoriano  Católico,  Apostólico  y  Romano,  tiene  un  margen de error de  25  años.   Mas  allá del  error, quien  cuestiona  hoy  la data del  Cristianismo del  año  2004-2005 o 2006.  Por el contrario  todos  olvidamos  que detrás de ese  Calendario que  todos tenemos en nuestro  hogar,  hay mas o menos 6.000  años   antes de  Cristo.   Casi  nadie hace  conciencia  de esta realidad  temporal,  y  reiterémoslo,  solo del calendario  Judeo  Cristiano,  que  a bien  indicar debería  marcar  objetivamente  8004-8005-8006,  al  menos, al no contemplarlo, distorsiona la realidad temporal del hombre en la tierra.   Conocemos mucha gente que alega que la existencia del hombre es sólo de 2004-2005  años, o no considera concientemente los 6 000 a.C.  

 

Llamamos  a los  hermanos de la  ciencia  occidental a  corregir esta  distorsión  de la realidad  temporal  a  propósito de los  Calendarios.   Porque no  romper,  un esquema  que se ha basado  en la  fenómenos de la naturaleza  al  otro  lado del  Atlántico, de  otro  Hemisferio  y  que se ha  colonizado a la mala  en  nuestras  culturas  americanas.   Acaso no será factible  corregir tal distorsión. No olvidemos que el Aromo que trajo el español, florece en Europa en Enero, mientras él acá se adaptó, y florece en Julio de cada año.   Por lo menos agreguémosle  los  6.000  a.C..  Sí el aromo florece en Enero en España, él sí se acomodó al calendario en Chile floreciendo en Julio.  Por cierto que una data temporal mas acotada  a la realidad, nos haría mas conciente del valor del Universo.

 

VI:  NUESTRA  DATA CULTURAL Y EL FUTURO MAPUCHE:

 

Doce mil cuatrocientos setenta y dos años  desde la estructuración   territorial,  filosófico,  ideológico,  social,  económico  y  organizacional  Mapuche, es una  DATA  promedio para ubicarnos en un contexto dado de la historia como Pueblo  e intentar una  aproximación al estadio cultural del siglo  XV - XVI.  Esta  data nos permite  entender mejor  el proceso de vida Mapuche, además que es muy importante, ya que  en el futuro permite asentar  fechas y datos relacionados a los tiempos, como para decir que  al año 2002, del calendario gregoriano, (judeocristiano), el Pueblo Mapuche celebra  el We Txipantu equivalente al año  12.469.  El  24 de  Junio del 2004  Wigka,  terminamos  el  año  12.470, e iniciamos  el  año 12.471y que el 24 de Junio del 2005 se inicia el 12.472 del conteo de los años mapuche. Diremos que en los  rituales  de  GUILLATUN,  estamos  consciente de celebrar  la reconstitución de la  idea  de  mundo Mapuche  a  12.471 ó 12.472  años de una  cultura estructurada, con  un  territorio dado,  con  una cosmvosión y  filosofía explicitada y  socializada  en todo el territorio, con  mas 6 mil  Guillatuwe  extendido  a lo largo del país Mapuche, y  todos  sin excepción  con una  misma  configuración  formando una gran “U” de  Universo,  con una religión claramente  explicitada  a todos  sus  miembros, con rituales  y   símbolos religiosos por todos  compartidos y aceptados,  con un  idioma  socializado  y aceptado, con una cosmovisión que todos compartimos y aceptamos. 

 

En fin,  como todo  proceso  cultural  para que se  inicie como tal requiere de cuatro aspectos  fundaménteles,  nosotros los  mapuche,  lo  cumplimos desde  al  menos  12.472  años atrás; Definimos un territorio, formalizamos una Organización Social y Política,   concordamos en una Filosofía y Cosmovisión, y establecimos un Sistema Económico.

 

La  DATA de  los 12.472  años   nos  permite  socializar  nuestro  conocimiento, con los  datos  que  nos  han  aportado antropólogos y arqueólogos amigos que han realizados análisis de carbono 14, y han establecido diferentes data de  la presencia  humana, en lo que  fue  siempre el territorio  Mapuche.   TOM Dillehay  Antropólogo  N.A [12] ., en  los  entierros del  Monte  Verde, décima región,   a unos  22  kilómetros de  Puerto  Montt,  estableció  una data de la existencia humana de  38  mil  años  en base al carbono  14.  Seguramente otros estudiosos dirán que no eran Mapuche?.  Esa  es una data con antecedente científico  WIGKA originado desde la  misma  cultura  occidental, que habla del pueblo previo al asentamiento definitivo Mapuche, del Mapocho hasta el Golfo de Reloncaví. 

 

Seguro que  como personas  humana, requerimos de otra mitad de  tiempo   para  lograr  ponernos de acuerdo y lograr una cultura  como la  que estaba  vigente  en el  siglo  XV.  Establecer el grupo  humano en un solo territorio, generar  todas la  normas y reglas  que  implican  la generación  de una  sola cosmvosión, fijar  las reglas del  juego de una religión, con todos  sus rituales, con un solo estilo ritual  como lo era el  Guillatun  por ejemplo,  solo con variables sectoriales  el rito como tal era único en todo el  país  mapuche, debió sin duda ser un largo y complejo sistema evolutivo necesario del hombre Mapuche.   Sin embargo, mas de  6.000 campos de  oración, o templos abiertos  al  Universo,  (Guillatuwe), INSTALARON nuestros  abuelos  en ese  proceso complejo de socialización y puesta de acuerdo  de  unificación de su  cultura,  y  todos  sin excepción así lo aceptaron y así lo entendieron, y así estábamos, en un proceso de expansión del conocimiento esotérico y considerado secreto a una socialización  generalizada, basada en el método escuela de la metáfora y los  EPEW y los  PIAM, cuando  hacen su entrada los  españoles al país  Mapuche.

 

Por  cierto  que para  ponernos de acuerdo en un estilo de organización social, en una especie de  federación de  Estados  independientes,  los Rewe y los  Aylla-Rewe,  constituyeron  ciertamente  un proceso de tiempo muy largo, como  que  muchos  antropólogos y  arqueólogos han establecido  datas de 15 mil  años, 12  mil  años en  los  entierros de  Los  Andes en el  Norte,  16  mil  años en los entierros  kofkeche de  Angol. etc.  ¿Como  vivieron antes de  ponerse de acuerdo en un idioma?, religión?, cosmovisión?,  territorio y  organización política?, eso es otro tema,  lo que  aquí decimos es como cultura organizada, estructurada con un conocimiento generalizado del cosmos, de la cual la base eran los  CICLOS, y sigue siéndolo el pueblo Mapuche.  Eso es lo que afirmamos en esta teoría, que el Pueblo Mapuche  había recién cumplido los 12 mil años cuando  llegaron los españoles, y que como tal lo llevábamos plenamente registrados en los KIPU.  Siete años de comodín para la convención necesaria en el futuro, será un ciclo que  futuros estudiosos desentrañaran.   Lo importante es que tenemos suficientes bases del conocimiento propio Mapuche, para afirmar la data de los 12.007 a la llegada del  KA MOLLFÜN, y que nos muestran la realidad de hoy.   Coloquémoslo en nuestros calendarios,  en el  2.005 del Calendario Gregoriano que nos rige,  el 24 de Junio de este ciclo Wigka,  nosotros en el Pueblo  Mapuche, terminamos el año  12.471,  e iniciamos el año 12.472..

 

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Juan Ñanculef Huaiquinao es Investigador e Historiador mapuche

 

NOTAS

  • [1] Según  el  Sabio  Aukanaw,  le  llamaban  Renü  a grandes  hombres  esotéricos  Mapuche. www.geocities.com
  • [2] Las  Pinturas Rupestres del Sur de  Chile y la  Patagonia de  Aukanaw. Geocities.com
  • [3] Génesis de la  Cultura  Andina, de  Carlos  Milla.
  • [4] Los Grandes Iniciados, de  Eduardo Schure.
  • [5] Capitulo  VI, del texto, Los Grandes Iniciados de  Eduardo  Schure.
  • [6] Del Génesis bíblico, se recoge la lectura del pasado de los Glaciares.
  • [7] Génesis de la  Cultura  Andina del  Investigador  Quechua  Carlos  Milla,  Lima  1995.
  • [8] Ver  el  Mundo  Mapuche de  Armando  Marileo.
  • [9] Texto,  los  Kuel  Mapu, Culto a  los  Muertos y  cumplimiento del ciclo temporal, de  Juan Ñanculef.
  • [10] La Importancia de los números y la ritualidad Mapuche, de Juan Ñanculef Huaiquinao.
  • [11] Grabación de  Cassette,  MACHI  ÑI  ÜL,  Proyecto  Fondart, Proyecto  de recopilación de música Mapuche,   Fondart  2000 de Juan Ñanculef Huaiquinao
  • [12] Los  Entierros de Monte Verde,  TOM Dillehay,  Revista  CHUSO  U.C.. 1982.

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