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Las Machi: Rol y Vida   Imprimir  E-Mail 
autor Juan Ñanculef Huiquinao   evaluación de los lectores:starstarstarstarstar / 132
Malo Bueno
Wednesday, 03 de November de 2004
ImageLa primera edición de este trabajo sobre las MACHI, la realizamos en 1986 en conjunto con el Antropólogo, don Juan Carlos Gumucio, radicado en Suecia. En ese entonces, recién nos iniciábamos en la idea de abordar por escrito los grandes conocimientos que están en las bases culturales Mapuche y que mantienen muchas personas en las comunidades y que para muchos de nosotros constituyen verdaderos mitos. Por eso el esfuerzo, para precisar el rol y vida de nuestras papay Machi, (señoras Machi), y de unos que otros Chachay Peñi, (caballeros hermanos) que realizan esta maravillosa labor de la iniciación anclado en los conocimientos y el saber de la Cultura de nuestro Pueblo.

Han pasado 17 años, y hemos profundizado ese conocimiento, y es por ello que nos parece importante generar una segunda edición de este trabajo, con el enfoque y los conocimientos que nos han dado la experiencia de estos años, y una serie de otros autores que se han preocupado de este tema, como son por ejemplo, los trabajos de Ana Mariela Bacigalupu 01.

En nuestra Ñuke Mapu, la Madre Tierra Mapuche, se ha vivido y se vive aún un proceso cultural de fascinante complejidad y con muchas características propias y con muchas variables a considerar. En esto no se han escapado nuestras Machi quienes unas mas que otras, se han incorporado al mundo "moderno", ya sea por la obligada utilización de la tecnología actual, o por fenómenos propios de la transculturización histórica, como son los casos por ejemplos de Machi, que hablan de "Sargento Püllü, Capitán Püllü" 02 En Primer lugar estos complejos cambios tienen que ver hoy con el proceso que se vive en el cambio del espacio y dimensión territorial que es muy diferente a las de los siglos XV y XVI, y segundo; porque hoy este espacio lo comparten Mapuche y no- Mapuche, con una mezcla y sincretismo aún no explicitado, porque queramos o no reconocerlos, hay muchos hermanos Winkas, que han incorporado palabras y conocimientos Mapuche y lo hacen propio, como que nosotros los Mapuche, hemos incorporado otro tanto conocimiento Winka. Obviamente la inevitable discusión que los acompaña se lleva adelante con los elementos que medimos la sociedad hoy, es decir; para idearnos el pasado intacto de la cultura Mapuche u otra cultura, lo hacemos con parámetros de la actualidad y de la contingencia social de hoy, con nuestras mentes colocadas en la lógica del momento, sin poder darnos cuenta de que son comprensiones muy diferentes y mas aún transculturizadas en el largo contacto Mapuche-Winka, trastocados, heridos y afectados por los embates del proceso de hegemonía cultural, de un país como ha sido Chile, con imposición oficial de la cultura occidental. Mas encima esto sucede a varios y muchos niveles; periodísticos, académicos, investigadores, historiadores, dirigentes Mapuche, políticos, etc.; usando el lenguaje de diversas disciplinas, tales como: la antropología, la arqueología, el derecho, la sociología, historia, etnología, etc., y con los valores culturales de una sociedad, con un enfoque del pensamiento que por cierto es muy distinta a la del siglo XV y XVI.

Al presentar el siguiente material pretendemos llamar la atención sobre dos aspectos que nos parecen centrales.

Primero; que más allá de estudios y comentarios sobre la situación y cultura Mapuche (la sociedad dominante que estudia a la sociedad dominada), resulta necesario plantearse un dialogo entre dos visiones del mundo, dos maneras de pensar, dos modelos de sociedad, segundo; que este diálogo debe incluir de alguna manera, aquellas formas de expresión de la realidad , contenidos en la analogía, en la visión poética, en esa poesía concreta que en el pensar Mapuche, a través de Ülkatun, o ÜL, informa a través de nuestra Machi, y plantea un contenido profundo que muchos, no hemos sabido aprovechar y analizar para entender nuestro mundo, nuestra forma de pensar, nuestra filosofía. Eso y mucho más, esta en el discurso, en el canto y en la poética de nuestras Machi, y eso es lo que pretendemos mostrar en los capítulos de este trabajo, que ha sido realizado, con la participación directa con ellas y ellos en ceremonias rituales, con entrevistas, con trabajo de campo, y siendo también pacientes de ellas. La Machi plantea un desafío, la Machi te introduce a la cultura, la Machi informa y otorga al entendimiento una razón propia de la lógica cultural particular Mapuche. Estando con una Machi tienes necesariamente que introducirte a nuestra cultura, tienes que tratar de entender ese mundo fascinante, entendimiento que es nuestro propio raki-zuam, nuestra propia forma de pensar, nuestra forma de ser, de comprender, de razonar. Mientras mas conoces a las Machi, más entiendes la cultura Mapuche.

Este KIMÜN, es el que no debe perderse hoy, de lo que aún queda de nuestras papay Machi. Conceptos filosóficos, como: ZUAM, RAKI-ZUAM, MAWANG, GÜNEN, WELUZUAM, etc., nos entregan una concepción particular de la lógica del pensamiento Mapuche y que junto con entrar en sus propios rituales mencionamos en forma indirecta en cada uno de los capítulos de este trabajo. Y finalmente, como dice Thom Dillle hay, - Revista CUHSO, 1985 DE LA Universidad Católica de Temuco 03- . Las Machi, ejercen influencia política en los Lonko en el ámbito de los diferentes espacios territoriales propio del pueblo Mapuche. Mas que influir a los Lonko no nos cabe duda que la Machi influye en la mantención de la cultura en las comunidades. Donde hay Machi hay Guillatun, hay Palin, hay medicina propia, hay pensamiento propio, se habla mapuzugun, y se actúa e interactúa dentro de la comunidad en una dimensión diferente, se actúa en el mundo Mapuche.


CAPITULO I.

•  Quien es, La Machi o El Machi?.

1-1 LA MACHI:

Se acostumbra a definir a nuestras Machi, como " Sacerdotisa ", pero del Machi hombre no se le describe como sacerdote. También se le identifica como "médicas" expresión que se encuentra en la mayoría de los trabajos de investigadores no indígenas. Nosotros decimos simplemente Machi. La Machi para las mujeres, y El Machi, para los que son hombres. En algunos sectores especialmente en la provincia de Malleco las Machi se auto definen como FILEU.

LA MACHI, es una persona Mapuche. La Machi es una mujer con todos los rasgos, roles y obligaciones que tiene toda mujer. La Machi, es la persona Mapuche, que ha sido llamada por las dimensiones cósmicas, y la concepción propia que como Mapuche tenemos de Dios, para cumplir un rol que ella no ha buscado. LA MACHI es una persona elegida por el Dios Mapuche, (la energía cósmica y las divinidades tutelares de la tierra), para que ejerza la tarea de mediadora, entre el mundo natural y sobre natural Mapuche.

La Machi es una autoridad religiosa del Pueblo Mapuche. La Machi nunca elige ser Machi. La Machi es tomada por un espíritu de tal forma que si no se hace Machi, se enfermará, se agravará y a la larga entrara a morir de una enfermedad muy complicada. Es más, la Machi lamenta haber sido seleccionada por los espíritus para ejercer ese rol. La Machi reclama cada vez a éstas deidades que las eligen; que ella no eligió ser Machi, 04 por lo tanto, al reclamar, plantea, que estos espíritus deben acompañarla ahora, que deben guiarla, ayudarla ahora que requiere demostrar capacidad de ser lo que le dicen ser, ya sea en los rituales o en los guillatunes, o en cada ocasión que le corresponda actuar.

"INCHE GA ÑI GÜNEUNOFEL, INCHE GA ÑI MACHI GEAN ÑI PINOFEL, MACHIGEN MAY EYMÜN TAMÜN ZUAM, MACHI GEAYMI PIGEN, EWLELMUN GA GAM KAKECHI KIMÜN".

Es tan precioso el canto de las Machi, es una poesía en la canción, una canción hecha poesía, y cuando mediante esa canción como lo canta la Machi Juanita es admirable: (Yo no tengo capacidad por mi misma para ser Machi, fueron ustedes los que me hicieron, me eligieron, me prepararon y me dejaron Machi), al traducirlo no es posible describir el infinito sentido que tiene escucharlo en la voz cantada de la Machi.

He ahí su rol, cumplir el mandato para lo cual fue elegida, quizás esencialmente el mandato de mediadora del mundo natural y sobrenatural, que los espíritus le han pedido. Quizás el rol de sanar la dolencia de su Pueblo, quizás el rol de conocer el alma de su gente, de sus sentimientos, de la esencia del ser gente.

En otras de sus canciones la Machi Juanita dice:

"INIY RUME AKULE, INIY RUME KOMPALE TÜFA CHI WILGIN RUKA MEU, YEPA ALU GA LLAKON, YEPA ALU GA KÜME ZUGU, PEPA ALU GA LAWEN, KON CHE LLEMAY, FEYMEU LLENO ANTA CHAU, LLELLIPUMEKEN, FEYMEU LLENO ANTA GUILLATUMEKEN, TAÑI KOM KÜME FELEAL, TAÑI GENOAL TA KUTXAN, TAÑI MÜLEAL GA LLAUFUÑ, KA TAÑI AFKAZI LLEMAY, TAÑI RUKA MEU, TAÑI WILGIÑ MEU, KOMPANO ALU TA WEZAKE ZUGU, FEYMEU LLENO ANTA GUILLATUKEN CHAU" 05  

Traducción:

Cualquiera que llegue aquí, cualquiera que entre aquí, en este patio de hogar encontrara mejora a su dolor, encontrara buena salud, encontrará remedios, para toda la gente ojalá, acaso no es por eso padre que ruego, acaso no es por eso padre que hago oración, por la salud y el bienestar de todos, para que no haya enfermedad, para que haya paz, haya frescura en la vida, y también por mi compañero de vida, por mi casa también, para que en mi patio no haya dolencia, por eso si por eso padre hago oración.

La Machi es una persona obligada a ejercer un rol complicado, de alta responsabilidad, de alta moral, de mucha ética, y por sobre todo de un modelo de comportamiento ejemplar dentro de su comunidad y de su Pueblo. Las Machi lamentan que les haya tocado a ella, y no otra a ejercer un rol de tanta responsabilidad, y lo plantean en cada una de sus oraciones antes de iniciar una ceremonia ritual. En todos sus cantos que deben realizar muy de mañana, en el PU-LIWEN, cuando viene el alba, ellas le reclaman este rol a su PÏLLÜ, y le solicitan que les den la gracia, la capacidad y la grandeza de cumplir bien ese rol, "que ellas no eligieron. Generalmente el espíritu que toma una Machi es de sexo masculino, nunca el Püllü es de sexo femenino y durante el trance como lo veremos mas adelante, se le saluda como "MARRI-MARRI PEÑI", es decir se le dice, buenos días hermano.

"Las vidas de las Machi o chamanes y sus practicas medicinales espirituales juegan un rol importante tanto en la recreación de la cultura Mapuche como en el proceso de modernización de nuestro país 06. Ellas son personas complejas que interactúan de manera dinámica y diversa con las normas Mapuche y las de la sociedad chilena, de manera que no pierden el nexo con sus tradiciones. Tienen diferentes visiones del mundo, distintas maneras de adquirir su conocimiento, múltiples formas de realizar sus rituales y de significar sus símbolos"

No es fácil ser Machi, desdoblarse de una persona común y corriente, con errores y defectos, a un rol de responsabilidad, de guía espiritual de su comunidad, y además cumplir la tarea de ejercer y aplicar el sistema médico propio de los Mapuche, ese rol, siempre la complica, y por eso muchas veces reclama de las entidades tutelares ese rol complicado, y solicitan perdón por anticipado de los errores que como humanos cometerán, especialmente cuando no pueden lograr la sanación a las personas que acuden a ellas en busca de una sanación cuando están afectado o adquieren una enfermedad complicada, y necesariamente deben morir. En esas circunstancias ellas sufren mucho, pues quisieran siempre sanar, mejorar todos quienes acuden en busca de salud. De la misma manera su sufrimiento es muy grande, cuando comprueban que no pueden encontrar los remedios ancestrales, aquellos que hacían milagros en la sanación de enfermedades y que hoy están extinguidas. Reclaman al Dios Mapuche, a las cuatro personas que conforman la entidad Dios (comparativamente y analógicamente al concepto winka ), porque se han perdido estos remedios?, porqué tantos bosques de pino? dicen, porque se han quemado tantos bosques naturales? Se preguntan, que hemos hecho que estamos sufriendo tantos castigos les dicen a los espíritus en todos sus oraciones. 07Generalmente no logran comprender las razones humanas, y se quedan con la sanción moral, de haber fallado como pueblo, como comunidad, de haber sido poco ajustados a los requerimientos de las normas del AZ-MAPU, y haber fallado a los requerimientos de los espíritus tutelares. Quizás sea eso lo mas grave, que se sientan culpables de los acontecimientos de la modernidad, por fallar en las exigencias propias de la moral y la ética de un pueblo, por la llegada de los extraños, afuerinos, los KATXIPACHE, o KAMOLLFÜN CHE, como se les denomina a los hermanos no Mapuche.

1-2: EL MACHI:

EL MACHI, es un hombre Mapuche. El Machi era el que antiguamente ejercía COMO ÚNICA PERSONA el rol de Machi. El Machi Mapuche es una persona que por el hecho de ser Machi, tienen esa tendencia que desde la óptica de los occidentales y especialmente con la mentalidad de hoy catalogamos como "medio raro". KAGECHI CHE decimos en Mapuzugun. Sin embargo el Machi es un hombre muchas veces casado, con hijos, que debe cumplir un rol de la misma forma que lo hace la Machi. Igualmente es llamado por un espíritu, desde el punto de vista Mapuche es tomado por un Püllü , estos espíritus son ciertas deidades espirituales con nombres de plantas, de animales, de flores, etc., y al poseer a la persona éstas son llamadas a cumplir ese rol de MACHI, de ser especies de agentes representantes de los mundos extraordinarios dentro del mundo natural en que vivimos. Ellos deben aceptar el rol, si o sí, de lo contrario vivirán permanentemente enfermos, y sujetos a la voluntad de esas deidades, de tal forma que si no cumplen su proceso de preparación se agravarán en su enfermedad, se tullirán, y a la larga entrarán a morir en muy graves condiciones. Es por eso que al igual que las Machi, EL MACHI, está obligado desde el mundo espiritual a ser lo que los espíritus le han llamado a cumplir. Ese rol de Machi que todos saben no es fácil, deben aceptarlo, aprenderlo, estudiarlo, prepararse para ello, y realizarlo lo mas dignamente posible. Ese es el rol del Machi o la Machi, ambos, dentro de un mundo muy especial, donde todos los días se entra y se sale de la dimensión cósmica a plena voluntad , donde sólo algunos minutos del día, se sienten personas naturales, el resto de las horas, y en cada minuto no deben olvidarse que son Machi y que tienen la capacidad de desdoblarse en su conciencia, y salir del mundo ordinario para entrar en el mundo extraordinario a plena conciencia. Esta es sabiduría pura ancestral, es el conocimiento mas grande del mundo esotérico que tuvimos como Pueblo.

Desgraciadamente la opinión de que el WENTXU MACHI (Machi hombre) sea raro, "medio Marica" como se dice hoy, no es mera casualidad. Esta imagen de raro, de KAGECHI-CHE, nació desde la llegada misma de los españoles, quienes al ver estos rituales, no tenían explicación para su propio mundo, y lo relacionaban con la homosexualidad, y con temas demoníacos. A continuación pasamos a describir, la opinión de Bascuñan de Pineda, cuando en los años 1629 estuvo prisionero por varios años en manos de los Mapuche del sector de Chol-chol -Imperial, quien después de su libertad, escribió el libro "Cautiverio Feliz". En él Bascuñan de Pineda narra como una visión lo que observó, un Machitun común y corriente, donde describe plantas y hojas que actualmente seguimos utilizando en nuestros rituales, y seguramente era un ritual denominado "Chollkollma", y que describiremos mas adelante, cuando afirma que le extrajeron desde el pecho el corazón a un animal, acción que él atribuye como demoníaco; y nos imaginamos con la mentalidad del siglo XVII de entonces, podremos comprender que su opinión no podía ser otra. Ahora siquiera y en pleno siglo XXI, a pesar de que han pasado 300 años, nuestra mentalidad occidental no ha cambiado mucho, es muy difícil aceptar "esta rareza como normal", dentro de la diversidad, aunque nos jactemos de respetar la diversidad, para nuestros adentro siempre nos comportamos cínico o burlesco respecto del MACHI.

Vamos con la Cita, que hemos extraído del trabajo de Ana Mariela Bacigalupu, Antropóloga que ha trabajado el tema Machi por varios años.

"Una larga noche de invierno, en agosto de 1629, en el caserío liderado por el Cacique Maulican al sur del río Bío-Bío en Chile, un machi weye, u hombre chamán, curó a un joven indígena embrujado con la ayuda de los espíritus ancestrales y de un canelo o foye (Drimys winter). El esclavo del cacique Maulican, Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, de veintidós años, nacido en Chile y de origen español, observaba temeroso desde un rincón oscuro. Para él, el aspecto y las prácticas espirituales del machi weye eran las de un "puto", las de un perverso sodomita involucrado en el culto al demonio:

Llegó un indio de tan mal figura, que su traje, perverso rostro y talle, estaba significando lo que era . parecía un Lucifer en sus facciones, talle y traje, porque andaba sin calzones, que este era de los que...llaman hueyes...traía en lugar de calzones un puno , que es una mantichuela que traen por delante de la cintura para abajo, al modo de las indias, y unas camisetas largas encima. Traía el cabello largo y suelto, siendo así que todos los demás andan trenzados, las uñas tenía tan disformes, que parecían cucharas. Feísimo de rostro, y en el ojo una nube que lo comprendía todo. Muy pequeño de cuerpo, algo espaldudo, y rengo de una pierna, que con sólo mirarlo causaba horror y espanto: con que daba a entender sus viles ejercicios... El que usa el oficio de varón no es baldonado por él, como el que en nuestro vulgar lenguaje quiere decir nefando y mas propiamente putos que es la verdadera explicación del nombre hueies...acomodándose a ser machis o curanderos porque tienen pacto con el demonio. (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:107, 157-159).

El joven enfermo estaba recostado en un cuero de oveja sobre el piso de barro de la ruca de su padre. Había un canelo sagrado plantado cerca de la cabeza del joven para conectar la realidad humana con la de los distintos mundos espirituales. El foye servía de conducto para los espíritus que descendían al cuerpo del machi weye con el objeto de conferirle el conocimiento sobre las circunstancias del embrujamiento del joven, sobre el tratamiento adecuado y el desenlace final de la enfermedad. Había varias ramas de laurel ( triwe ) junto al foye para bajarle la fiebre al joven. El tambor del machi weye colgaba del foye y había un cordero atado a los pies del árbol. Mientras que varias mujeres cantaban y tocaban tambores, el machi abrió de un tajo el pecho del cordero, colocó el corazón latiente en el canelo y empezó a chupar la sangre. A continuación, sopló humo de tabaco sobre el pecho y el estómago del joven, luego procedió a abrirle el pecho y arrancarle algo del veneno del cuerpo. Milagrosamente, las heridas del joven se curaron de inmediato sin dejar cicatriz alguna. El machi weye luego fue poseído por un espíritu de machi antigua. Los ojos se le volvieron en blanco y el cuerpo le rebotaba como una pelota en el piso, mientras que el tamboril imitaba al dueño, saltando a su lado. Con una voz delicada como flauta les contó a los presentes que un enemigo había envenado y embrujado al joven durante una borrachera, que el veneno se le había desparramado por todo el cuerpo y que pronto le llegaría al corazón y lo mataría (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:159-160).

El joven Francisco se sintió profundamente afectado por esta experiencia: "Me encomendé a Dios. y luego que ví ese horrible espectáculo.... se me angustió el alma, se me erizaron los cabellos y tuve por muy cierto que el demonio se había apoderado de su cuerpo [el del machi weye]" (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:160).

Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán escribió el único relato de un testimonio ocular sobre un encuentro entre un agente colonial y un machi weye, y la única narración conocida del siglo xvii de un criollo chileno, un hombre nacido en el lugar, de descendencia española. Los agentes coloniales eran españoles o criollos pero fueron los primeros los que habitualmente escribieron las crónicas del siglo xvii. Nacido en Chillán, Chile, Francisco carecía del poder y del prestigio de las autoridades españolas. No obstante, recurrió a los conocimientos españoles de género, religión y poder que vinculaban los cuerpos de los chamanes con el culto al demonio, la inversión de género y una sexualidad perversa. Vio el cuerpo del weye deformado y repulsivo. Interpretó los cabellos largos, las uñas y el vestido ceñido a la cintura del machi weye como rasgos afeminados y los relacionó con la sodomía y la perversión. Por último, consideró la posesión y las habilidades adivinatorias del weye, junto con su cirugía milagrosa, su tambor saltarín y la succión de sangre como expresiones de culto indígena al diablo. 08

En mi trabajo de investigación por tantos años observando a LOS MACHI y LAS MACHI, cierto es que he notado eso de KAGECHI, pero con el tiempo al tratar al Machi, he podido darme cuenta que son personas absolutamente normales, quizás si uno quiere podríamos decir con ciertos fenómenos de femineidad en su accionar, al momento de hablar como Machi, no como persona. El MACHI, como tal, tiene una doble personalidad sexual, es hermafrodita desde el mundo extraordinario, y hombre común en el mundo ordinario. Ese es el punto, entrar a buscar otras explicaciones o definiciones es simplemente complicarse.

El Machi Julio Llankafilu con quien mas he conversado y me ha contado su vida de Machi, me ha hablado simple, claro, transparente. El Machi Julio de unos 55 años, que vive en la localidad de WITAG, frente al lago KALAFKEN, en el sector de CHAURA, en los limites de la novena y la décima región, comuna de Villarrica y Panguipulli, nos contaba como el se hizo Machi. Transcribimos parte de su grabación:

"Inche Machigen Peni, refalta ta femlan. Zullienu tañi Ñizol, zulligen ella pichi wentxugelu inche, fey tüfa tami püñen, machigeay pigerki tañi Ñukeyem, feymeu inche ellapichi wentxugelu yeniefin tüfa chi Machi Püllü peñi".  

Yo soy Machi hermano, no es en vano, no fue casualidad ni fue mi voluntad. A mi me eligió Dios, ese superior que está en el Wenu-Mapu; ese superior me eligió, desde que era niño le dijeron a mi madre (QEPD), que el hijo que tenía, es decir yo, iba a ser Machi, por eso yo llevo y tengo el espíritu de Machi desde niño hermano.

"Marri Epu Txipantu pu-wül-lu ta inche peñi, peuman. Kom seña künul-mekelgen tañi kimal gan kakechi kuifike kimün, iniy rume ta kimnolu. Chem lawen ta mülelu, chumiechi ta txapüm-geken ta lawen, kom re peuma meu kimeltugen inche may ta peñi".   Al cumplir los doce años comencé a soñar. A través de los sueños, me indicaron todo los conocimientos secretos antiguos, que nadie conoce. Todos los remedios que existen. Como se deben combinar me lo dieron a conocer a través de los sueños hermano, ... me ha contado don Julio
"Inche may ta Torrooó. Perrimontugen. Kom Wenu-Mapu ta Waulutukey tañi torróó, fey meu ta newen Machi inche peñi". Kutxani tañi Torro kay, fey ka kutxan key inche llemay peñi."   Yo tengo un espíritu de "Toro", tuve un Perri-montun de un espíritu de toro, cuando el brama, brama en todo el Wenu-Mapu, por eso soy un Machi fuerte, firme hermano. Soy como Toro, pero cuando él se decaé, entonces yo tambien me dcaigo, me enfermo y debo buscar otra Machi para fortalecer mi espiritu de Machi, Peñi....me decía don Julio.

Es muy difícil tener una mirada objetiva hoy, toda vez que en estos casi quinientos años de enfrentamiento cultural con la sociedad occidental, los roles de los hombres se han paremetrizado aún más como para comprender un mundo interno especial, como es el mundo de los Machi. Esa parametrización de los roles de género han hecho de que el feminismo y el machismo se hayan separado mas dentro de la cultura Mapuche. En el siglo XVI - XVII los hombres Mapuche realizaban una serie de trabajo o roles que hoy no quieren hacer, porque dicen es rol de la mujer, como tejer por ejemplo, hilar, preparar el WITXAL, para hacer Mantas, Pontxos, hacer comida era común en los hombres Mapuche del siglo XVI-XVII. Hoy se ha paremetrizado tanto los roles de género que hay funciones que los hombres no quieren cumplir por el problema sexo, sin embargo en los MACHI esta segmentación exclusiva del machismo no ha entrado y ellos pueden y deben hacerlo, porque tienen una concepción bisexual de su vida y su rol espiritual, como el caso de don Julio, que mata un pollo, lo despluma, prepara junto a su señora una rica cazuela para atendernos cuando le visitamos. Otro hombre que no sea Machi, difícilmente va a matar una gallina y menos prepararlo. Esa es la diferencia en el problema de los roles hombre/mujer hoy día.

Para entender el mundo espiritual de un Machi, ellos deben ser hombres/mujeres, en la realización de sus rituales, aunque generalmente el espíritu es hombre en el mundo extraordinario eso no se distingue expresamente. En el caso de las Machi por ejemplo, ellas siempre y a todo evento reciben un espíritu de sexo masculino, tanto es así que se debe saludar al espíritu como PEÑI durante el trance en los rituales y ceremonias denominadas machitun. En el mundo natural, la concepción ideal que tenemos del "Espíritu", es que éste es de sexo masculino, como que los ángeles, mentalmente lo asociamos al genero masculino. No se concibe las "angelas" o las "espiritas". Ese no es problema en el mundo extraordinario.

En mi trabajo de campo, en el Mütxüm-Lonkon "ceremonia de llamado del alma perdida", que realizó la Machi Carmen Curin el año 1986, 09 y tuvimos la suerte de acompañarlo y de grabarlo en toda la ceremonia que duró dos días, el Zugumachife fue Gabriel Chicahual, su hijo, quien en el momento del TRANCE o KÜIMÜN, y cuando la Machi dijo "MARRI PU PEÑI CHUMLEFUYMÜM AM, FAUPÜLE PIGELMU INCHE, AKUN TA TÜFA, (buenas noche hermanos, como están ustedes, porque me han llamado he venido a con ustedes). Entonces Gabriel Chicahual, saludo diciendo MARRI MARRIIII PEÑIIII..., FAU MÜLEYIÑ TATI, MÜLEY TA ZUGU LLEMAY, FEYMEU TA TXAWÜLUG MEKEYIÑ.." (Buenas noche hermano, aquí estamos, porque hay problemas te hemos llamado, y por eso estamos aquí reunidos ). Sinceramente estuve toda la ceremonia con la duda, por qué este Zugumachife le dice Peñi a su mamá pensé?. Luego de terminada la ceremonia le pregunté. Gabriel, Por qué le dijiste PEÑI a tu mamá cuando estaba KÜIMI, le dije?.. Aha, Peñi, es que yo no hablaba con mi mamá me dijo, yo hablaba con el PÜLLÜ, me afirmó, y desde ahí, comenzó a explicarme todo el sentido que tiene el Küimün, y como la Machi en ese trance ya no es ella, ella está en otra dimensión me dijo.

Las Machi o los Machi son personas Mapuche, que están adscritas e inscritas en una dimensión superior, pueden salir y entrar a plena conciencia a esa dimensión que he llamado extraordinaria, y conocen un mundo superior que nosotros no conocemos ni captamos. Las Machi en el mundo ordinario o natural son autoridades religiosas, que deben cumplir con todo el protocolo de la religiosidad y de las normas que para ello están establecidas en el AZ-MAPU. Y dentro de la cultura Mapuche, nuestras Machi cumplen un rol ético moral de mediadores del mundo natural y sobrenatural, y de la aplicación práctica y concreta del sistema médico dentro del sistema médico propio del mundo Mapuche.

Con el ejemplo anterior queda claro que el espíritu que acude al llamado de la Machi, es Wentxu, es decir es hombre, porque está en su propio mundo espiritual. Por cierto que a nadie se le ocurre siquiera pensar que ese Püllü, ese espíritu pueda ser KAGECHI, raro, o con cierta disposición homosexual. Esa es también la diferencia que es preciso tener en cuenta cuando se observa un Wentxu Machi, que en el mundo extraordinario puede ser, o parecer "Kagechi" desde la mirada del mundo natural.

•  Antecedentes Históricos :

En los siglos XV y XVI, el rol de Machi lo ejercía una alta mayoría de hombres. Es decir se hablaba de EL MACHI. Sin embargo también se debe acotar que la presencia de la mujer ejerciendo tal rol ya estaba vigente, en tanto las crónicas escritas por los españoles así lo afirman. Ellos hablan de mujeres Brujas, que extraían males del cuerpo de los indios enfermos.

En el siglo XVIII y XIX, se fue produciendo una serie de cambios en muchos roles en el pueblo Mapuche, producto de la larga guerra y largo proceso de contacto con los españoles, de tal forma que LOS MACHI, fueron disminuyendo y aumentando este rol en su mayoría por mujeres. es decir, LAS MACHI. Hoy el noventa por ciento de las Machi existentes son mujeres, ( año 2003 ), y los hombres que ejercen este rol son menos, y es precisamente por eso también, porque ya no es habitual que sean los hombres Machi, es que y de acuerdo a los parámetros de juzgamiento cultural que tenemos hoy, son considerados personas raras; ( Kagechi - Che ), sumado a un machismo furtivo en las comunidades que hemos incorporado como patrones culturales, producto de la mezcla con los no Mapuche. 10

Llama la atención, la diversidad de autores y de investigadores, que han opinado sobre el tema, en el `proceso histórico por la que hemos pasado, y las definiciones y descripciones peyorativas y burlescas que estas personas se han dado de nuestras Machi. En los Siglos XVII-XVIII estas burlas eran mucho peores, porque las crónicas lo menos que decían era, que eran "indias brujas", que bajo la forma de manipulación de las manos, "prestidigitación", y manejo de ciertos secretos, extraían cuerpos extraños de sus pacientes dicen. Por cierto aún la mayoría lo consideran como rasgos arcaicos, no bien definidos, algo así como magia, como brujerías dicen las crónicas de los misioneros Jesuitas de los años 1860. Sin embargo también llama la atención el gran número de pacientes Winka, que acuden en busca de sanación con las Machi. La Machi Juanita Quiriban de Puente Quepe, tiene un 45% de pacientes Winka. Volviendo sobre las crónicas y la historia los menos; la han clasificado como el ejercicio y práctica de la religión Mapuche, especialmente las etapas de los rituales en nuestras Machi, son definidos como acciones demoniacas , influenciados por "cicotrópicos" que inciden en la psiquis, creando un hecho paranormal que altera la conciencia dicen las crónicas de los siglos XVII- XVII etc. - El chamanismo Mapuche -, dicen otros autores; serían vestigios culturales de otros continentes, o contagios culturales de otras civilizaciones que fueron traídos por antiguos viajeros del continente. Siempre el enfoque es menospreciativo, como que no es posible que nuestro Pueblo, sólo haya podido generar capacidades y conocimientos de alto nivel, lo que hace difícil encontrar autores que planteen que este rol, es propio del desarrollo cultural autónomo de nuestro pueblo Mapuche. Eso simplemente no se reconocen.

De hecho hay autores que comparan y dicen que hay curiosos paralelos con el chamanismo siberiano, y recurren a los soles dibujados sobre el Kultxun para compararlos, 11las rayas que en él se dibujan y el lugar central del Rewe en el ritual, constituirían según estos autores paralelos propios de contagios culturales, lo que siempre relativisa la posición y el enfoque, que esto sea propio de la capacidad de generar conocimiento manejo de la botánica, la química, y otros conocimientos de ciencias naturales propio en nuestra cultura. Por nuestra parte aprovechamos de afirmar que este es parte del gran conocimiento Mapuche, Kimün, que abarca una serie de otras disciplinas, y en una inducción pragmática hacia el mundo esotérico.

En el siglo XIX este enfoque no cambia mucho, aunque hay un largo periodo que nadie se preocupa de escribir de nuestras Machi. Hoy por suerte la situación ha cambiado y es muy importante el enfoque que en general estos autores le han dado a nuestras Machi, especialmente a partir de los años 60, cuando los antropólogos y arqueólogos, orientan un enfoque mas integral en la cultura Mapuche y las investigaciones son mas objetivas.

En nuestro caso queremos plantear, que todos los rituales que se tilden de tal , tienen que cumplir con ciertas normas generales que deben ser comunes en todo el planeta tierra, por cuanto responden a la idea esencial de las cuatro energías cósmicas que de una u otra manera fueron las bases religiosas de muchos pueblos, a saber; Tierra, ( Mapu ), Agua,( Ko ), Aire, ( Kúrrüf ), y Fuego, ( Kütxal ). Por cierto que hay otros elementos comunes como son los de tipo místico, la invocación a ciertos espíritu, a la idea de mediadores y deidades tutelares, son comunes en todos los principios iniciáticos aquí y en la quebrada del ají. Las diferencias básicas tienen que ver con los rasgos culturales, y ubicación geográfica y territorial, por ejemplo la posición del sol respecto de la tierra de un pueblo u otro, y evidentemente los idiomas que utilizan los integrantes de los respectivos pueblos, que tienen estas manifestaciones dentro de sus culturas; y/o aquellos que tengan que ver con el entorno ecológico, como que no utilizarán el Canelo por ejemplo, si en la zona nadie conoce dicha planta mal podrían utilizarlo; en esos casos, utilizarán otras plantas nativas del sector, pero la presencia de las plantas nunca faltará, como sucede en nuestro mismo caso, con los hermanos Pewenche que utilizan por excelencia la Araucaria o Pewen, en vez del Canelo en todos sus rituales. Cuando acudimos al Alto Bío-Bío hacer una ceremonia con la Machi Juanita Quiriban, llevamos Canelo, y fue muy bien recibido y no utilizamos el Pewen excepcionalmente.

El Rewe por ejemplo, que también se le denomina "Pürra-Pürra-We, ha sufrido muchos cambios en estos quinientos años. El símbolo ancestral de nuestras Machi, era el ALIWEN, pues es común escuchar de muchas Machi en trance, que dicen: Tüfa anüm nien tañí ALIWEN, eymi tami eluel, ( ahí está o Dios mi ALIWEN, símbolo único que tu me diste ), y escasamente dicen ahí tengo mi Rewe.

Por nuestra y a propósito de otros trabajos como el territorio Mapuche por ejemplo hemos sostenido que el REWE, era un símbolo territorial de la organización Sociopolítica ancestral del Pueblo Mapuche. La incorporación del Rewe como símbolo de la Machi es un cambio muy importante, como lo ha sido el género en el rol de Machi. Y por cierto estamos planteando que era el ALIWEN el símbolo único de la Machi. Hay muchas Machi que aún hablan de Aliwen, como su propio símbolo, y lo dicen en Mapuzugun: Anümnien tañí Aliwen, eymi tami elkünun Chau Dios, afirman nuestra papay Machi. Estamos aquí ante un cambio en los elementos que constituyen los valores y elementos de las culturas. Las culturas evolucionan, se acondicionan a la realidad de los tiempos, se modernizan, y por cierto también incorporan elementos que cumplían un rol, para hacer que sigan cumpliendo roles, pero diferente. Eso ha sucedido con nuestro Rewe territorial, hoy definido como altar de la Machi, por investigadores Winka.

Al plantear esta hipótesis debemos indicar como fue este cambio de rol, en los símbolos, cuestión que sólo explicaremos brevemente, ya que el planteamiento global de este cambio, lo hemos realizado en nuestro trabajo denominado, Tayiñ Kizu Günewün, Elementos de la Autonomía Mapuche, trabajo que en su primera versión también fuera publicada al igual que este en la revista Nütxam, del Diego de Medellín, en el año 1985. 12

En efecto, en la organización ancestral del Pueblo Mapuche la base social, lo constituían los denominados LOF, LOF CHE, o LOF MAPU. Todos son la misma idea de territorio básico, que se constituían por los linajes familiares del KÜPAN, esto es patrilineal, que era la ascendencia estructural por excelencia del Pueblo Mapuche, con una base patriarcal de organizar el territorio.

Posterior a esta base social se generaban alianzas tácticas territoriales, también con el mismo criterio de las relaciones de los linajes, emparentados, ya sea por el Küpan ( patrilineal ), o Tuwün ( matrilineal ). Estas alianza eran denominadas Rewe. Tal denominación no era antojadiza, y se debía, a que como lo hacían todos los Pueblos Originarios alguna vez, para sancionar sus acuerdos socio-políticos, debían realizar grandes rituales, donde la ética era la base del compromiso, so pena de sanciones graves, al no cumplimiento de tales o cuales acuerdos. No excepcional el Pueblo mapache para sancionar su acuerdo de formar una alianza territorial de varios LOF, un espacio mucho mayor al Lof, requería una sanción ética importante. Para ello se recurría a la ceremonia de ANÜN REWE, o plantación de un Rewe. En este ritual socio-político, donde el Mapuche se comprometía a varias cuestiones relacionado con la administración de este espacio territorial, se plantaba un REWE, símbolo esencial del acuerdo. Para realizar estas alianza territoriales, se reunían hasta nueve LOF. No siempre nueve, pero nunca mas de eso. El espacio acordado, junto con el ritual de ANÜM REWE, la plantación del REWE como símbolo de este pacto territorial, se denominaba a su vez REWE-MAPU.

Hemos sostenido esta hipótesis, toda vez que esteremos de acuerdo que así se denominaba la primera alianza territorial en la organización estructural ancestral Mapuche, que funcionó así por muchos años. Tanto es así, que la otra etapa de federación de la estructura territorial Mapuche, la constituyen los denominados AILLA-REWES, que literalmente significa nueve Rewe. Hemos dicho que no es posible que haya un AILLA-REWE, sin antes haber un REWE-MAPU.

Al afirmar nuestra teoría hemos dicho que el Rewe era un símbolo territorial , y no chamánico, indicando que los "escalones", que muchos denominan Pürra_Pürra-We, representaban cada uno de los LOF, que adherían a dicho pacto territorial. Esa afirmación es tal, que al representar un "Escalón" un determinado LOF, el Rewe constituía un símbolo de tal magnitud, en la alianza territorial, que es sabido, que los gritos de guerra de nuestros KONAS Mapuche en la lucha, no era inkayayiñ tayiñ Mapu , (defendamos nuestra tierra), como se supone debería ser; sino que era , INKAYAYIÑ TAYIÑ REWE, es decir, defendamos nuestro Rewe , referido a la idea que estaban éticamente comprometidas a la defensa del pacto que como símbolo implicaba el Rewe, precisamente a partir de aquella alianza ancestral, y precisamente para la defensa común del territorio. Aprovechamos de agregar a propósito, que sabido es hoy, que la resistencia de 350 años de guerra del Pueblo Mapuche, no significó, 350 años de Guerra permanente. Estamos de acuerdo que hubieron grandes periodos de paz. Sin embargo algo que lo caracterizó y desorientó a los españoles fue, el sistema federado de la organización Mapuche, que siendo federados eran y seguían siendo autónomos unos de otros; y mientras, un Rewe estaba en guerra, los otros estaban en paz, y mientras se lograba la paz, con los que estaban levantados en la lucha, otros volvían a levantarse y así sucesivamente.

Como vino el REWE, a instalarse como símbolo chamánico de nuestras Machi?, ahora en pleno siglo XIX - XX, es un tema de largo análisis. Por cierto, sin ser un trabajo acabado, debemos decir, que este cambio, nos puede demostrar como ha habido otros importantes cambios desde el siglo XVII al XX y lo habrá seguramente hasta el siglo XXI y todo el futuro de la cultura Mapuche.

La larga guerra, hizo que la población Mapuche en forma instintiva tratara de proteger ciertos elementos culturales que eran considerados esenciales para el funcionamiento de la cultura, ya sea como símbolo, o como tótem como dicen los antropólogos. En efecto, los CHE MAMÜLL, los ALIWEN, los REWE, los CHE-EL o cruces Mapuche, constituían un importante sistemas de simbologías, que analógicamente podríamos catalogar de sagradas dentro de la cultura, por lo que era necesario protegerlo. Tal ha sido el caso del Rewe, del concepto KONA (soldado Mapuche), del ULMEN ( el Lonko de Lonkos ) por ejemplo. En verdad, estos símbolos territoriales, donde al realizarse un ritual de plantación del REWE, obviamente participaba la autoridad máxima religiosa del Pueblo Mapuche, para sancionar moralmente el acuerdo político, que en este caso era la MACHI o el MACHI, entonces, como parte del ritual,( la acción del compromiso ), al acordar dicho pacto territorial, la Machi debía subir los Pürra-Pürra-We, como acto simbólico fundamental del acuerdo firmado, y se quiere mas analogía, era como colocar las huellas de los pies, como señal de firma. Este hecho, se fue transformando en una acción necesaria cada cierto tiempo en las Machi, y considerada con el mismo valor de un MACHI, que en trance, >Küimün<, esta se conectaba con los espíritus..

El largo periodo de los 350 años de guerra y resistencia que enfrentó el Pueblo Mapuche, impidió por todo este periodo realizar mas alianzas territoriales, que permitirán generar estos ritos de plantación de Rewe. Desde entonces no solo se detuvo el proceso de defensa y protección del territorio, sino que éste fue destruido, y totalmente fracturado por los Españoles. Sin embargo quedan esos rasgos esenciales de la cultura territorial y en pleno siglo XX es comprobable, cuando en las compras de tierras por ejemplo, que la CONADI, (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena ), realiza a una comunidad, hemos visto que se han plantado REWE, y hemos visto como la Machi junto a los dirigentes sancionan éticamente el compromiso de defender y cuidar esa tierra. Este hecho no es casual ni antojadizo, es porque está anclado en el ancestral saber Mapuche, y constituye una replica de lo que era nuestro sistema territorial, y pacto de compromiso con la Ñuke Mapu, de cuidarla y defenderla.

Estamos diciendo entonces que los escalones junto con servir para la elemental elevación del compromiso territorial a la ética máxima de las dimensiones y deidades espirituales, representaban a cada uno de los LOF que adherían a dicho pacto, y estos a su vez, comprometidos moralmente por un gesto esencial de subir en esos escalones, a través de los Pürra-Pürra-We.

Si alguien nos pregunta, y como se conectaba entonces la Machi, con los espíritus, sino subía literalmente a través de los escalones del Rewe. La respuesta la obtuvimos con un hecho real, en un trabajo de campo, en la localidad de Ñankul, donde en el año 1985, la ONG, del Vicariato Apostólico de la Araucanía, denominada FUNDAR, (Fundación para el Desarrollo Rural), quien realizaba un encuentro en la comunidad Vegas de Lecio. Hasta allí llegó el Machi, don Julio Llankafilu, quien en un momento y sin proponérselo y ante mi entusiasmo con la txutxuka 13, entró en trance, y frente a un improvisado "Aliwen" que lo conformaban un lote de ramas de Canelo y un par de Koliwe verde, en el momento menos pensado, dio un salto, y se sujetó a los Koliwe, y produce un vaivén propio con el peso de su cuerpo, este se cimbraba a un ritmo dando la impresión de que se iba a caer, ritmo que en mapuzugun se llama Geyku. Así él Machi, Julio, se puso a ritmo del cosmos, agarrado de las manos, y con los dedos de sus pies sujetos al Koliwe, pues estaba descalzo, parecía estar atado a estos dos Koliwe en NEYKU, ( ritmo ), y de esta manera se comunicaba y conectaba con los espíritus. Pasado el ritual me indicaba don Julio Llankafilu, que esa era la forma tradicional como un MACHI se conectaba antiguamente con los espíritus en pleno KÜIMÜN, (trance). Femiechi may ta wenul tukefuygün tayin pu kuifike Machi peñi, pienu tañi we ni, Julio Llankafilu.

CAPITULO II.

 SOMBOLOGIA Y ELEMENTOS DE LOS MACHI.

1: Definición de Machitun:

 Toda acción ritual hecha por una Machi recibe el nombre de "machitun", aunque en el uso común se suele llamar así a la ceremonia de sanación que realiza una Machi una vez que ya ha revisado y diagnosticado la enfermedad que tiene el enfermo. Esta ceremonia de sanación es conocido con el nombre de ZATUN, y lo analizaremos mas adelante para saber en que consiste. Hay otras ceremonias con diferentes nombres y tienen cada uno su especificidad y objetivo, lo que por cierto también son "Machitun", como le llama comúnmente la gente. Solo los que participan en el ritual, y por cierto la Machi, saben cual de todas estas ceremonias es.

Los Machitun son ceremonias rituales, ya sea Zatun, Guillatuñma, Mütxüm Lonkon, Chollkollma, Entuwefütun, etc. Como todo ritual, en ellas se deben cumplir ciertos pasos como proceso. Habrá una entrada, un proceso de actuación exclusiva sobre el enfermo, y una salida o terminación y sanción de los hechos verificados. De la misma manera habrá una serie de elementos que no pueden faltar.

En la actualidad generalmente la persona que se siente enferma visita una Machi para que sea diagnosticada. Esta breve ceremonia de revisión del cuerpo del espíritu del enfermo se denomina Pelotun. Para realizar estos diagnósticos se recurre al WILLEN (orina), o al TRANCE de la Machi, que a través del kultxun, y con una ropa del enfermo, le revisa el cuerpo a través del espíritu. Es el espíritu de la Machi, quien viene a decir lo que el paciente tiene, y es el espíritu del enfermo que dice lo que tiene.

Hay otras actuaciones de la Machi, que son ceremonias formales, que no son Machitun propiamente tal al no ser necesariamente de tratamiento médico, aunque sí tienen que ver con restaurar los equilibrios quebrantados en la naturaleza, para lo cual la Machi, realiza ciertos actos especiales y que pueden ser muy diferentes de un sector a otro; y que tienen que ver con solicitudes especiales que pueden hacer las a autoridades políticas Mapuche, especialmente cuando hay algún acto político, o alguna afectación grave a la comunidad, como por ejemplo, terremotos,(NEYÜN) temblores (Pichi NEYün), inundaciones ( Magiñ ), etc.

En estos casos la comunidad, los dirigentes, el Lonko en forma particular, los Genpin, o un grupo familiar reducido, o una familia en particular puede solicitar la intervención de la Machi en diversas situaciones relacionadas con el bienestar material o espiritual de la comunidad. El planteamiento de la Machi, respecto de la ética y la moral, está establecido en EL AZ-MAPU, aquella norma, aquellos códigos de moral y procedimiento donde están establecidos las condiciones y sanciones de los delitos y errores de las conductas personales o sociales Mapuche. ( Ver texto, sobre Cosmovisión Mapuche de Juan Ñanculef) 14

Entre las mas importante actuaciones sociales de la Machi esta los siguientes: Dirigir un Guillatun, la que implica un conocimiento total de los pasos de este principal ritual de nuestro pueblo. Sin embargo no todas las comunidades recurren a las Machi para los guillatunes, depende muchos de los sectores. También las Machi son invitadas a dirigir los Geyku-Rewen, que generalmente son solicitadas por otras Machi. Participan en Malotun Ruka, que son bendiciones de Viviendas para limpiarlas de espíritus negativos. Participar en bendiciones de tierra, ya sea por que se instaló recientemente una familia, o por que fue recién adquirida. Participar en restablecer equilibrio con lo GEN, 15 afectados, ya sea de un río, de una montaña, un Txayenko, o cualquier otra entidad GEN, dueño por excelencia de las cosas y vida de la naturaleza. Participan en otros tipos de ceremonias colectivas y públicas, como Palín, competencia y juego de Chueca, o en RUKAN, o Rukatun, ayudas comunitarias para construir una casa, en festividades especiales, como los WE TXIPANTU, los días de la plantación de la Cruz, festividad de origen católico, pero muy arraigado en sincretismo real en muchas comunidades Mapuche, que se realiza cada cuatro de Octubre, ( el San francisco ). En fin participar en otras ceremonias colectivas de la comunidad, como los Konchotun, los Küyümtun, los Lakutun, los Katan Pilún, en Mafüwün y en entierros de personalidades importantes (Eluwün) o sepultación de otra Machi, ceremonia que recibe el nombre de Amul Püllü. ( la ida del espíritu para que trascienda a la otra dimensión ). Asistir y participar del protocolo social, en bendición de matrimonios, agasajos familiares, simples fiestas comunitarias y tradicionales como Ileltuwün, o atención con devolución, etc. En todas y cada una de ellas la actuación de la Machi, no se denomina Machitun, sino que recibe el nombre especial, según la ceremonia y práctica real que realice en cada uno de estos eventos. También la Machi puede asistir a reuniones o Txawün comunitarios o de varias comunidades para toma de decisiones importante para el pueblo, como era antiguamente para juzgar a una persona que ha sido acusado por alguna falta a la justicia. Ella puede recomendar a las personas afectadas, opiniones que son consideradas como atenuantes de los delitos. Asistir y participar del protocolo social, en matrimonios, agasajos familiares, fiestas tradicionales como We- Txipantu, en los antiguos ceremoniales de Anüm Rewe, en el establecimiento de nuevos Pactos Territoriales, en establecimientos de nuevos Guillatuwes, establecimiento de nuevos Paliwe, etc..

2 : Elementos Distintivos de la Machi.

El carácter sagrado que se ha dado por definir a las Machi la labor de la Machi, podemos decir que está simbolizado por el uso de diversos elementos que requiere su accionar.

Estos elementos que utiliza son según el carácter del ritual, y el nivel del compromiso social o espiritual en donde está actuando. Entre otros lo mas distintivo y obvio de una Machi son el Rewe, el Kultxun, la Kaskawilla, la Waza, y los elementos que debe utilizar en forma exclusiva en los rituales.

La vestimenta de una Machi siempre es muy elegante y el atuendo es completamente Mapuche. Este atuendo generalmente se denomina KÜPAM, y consiste en un vestido de tejido grueso de color negro, con bordes rojos o azules, y flecos de diferentes colores. La acompaña con una Blusa azul oscuro o florido total, con flecos en las mangas y cuello, con botones de color. El KÜPAM va sujeto con prendedores, alfileres y agujas grandes que la cruzan en los hombros y el Txariwe ancestral con tejidos de contextura antigua, de una serie de mensajes esotéricos, y de contra las energías negativas, de color rojo pardo, azul morado, con franjas pequeñas en blancos, generalmente muy largos que dan dos vueltas atado a su cintura, y que sirve además de sujetar el Küpam, para colocar el cuchillo que permanente porta. Encima de todo, utilizan los famosos "EL-ANTA", palabra mapuchizada de la palabra "delantal". Estos delantales son generalmente de muy diversos colores, y los hay azul oscuro pleno o celeste total. Zapatos negros, que ancestralmente eran ZUMEL, calzado de cuero de animales, que se extraían de la corva de la pierna de los animales como caballo vacas y mas antiguamente siervos, Chil-li o Wemul y Weke, o Guanacos.

Luego y por cierto todo tipo de platería, que además de servir de adorno, sirve de contra los espíritus negativos. Estos son Txapel-Akucha o prendedor, Züküll, para sujetar el prendedor, Txarilonko de plata, aunque no todas las Machi la utilizan, muñequeras de plata como Txarikuwü, Llem-llem-Kuwü, y anillos en varios de sus dedos, lo que se denomina Yewüs-Kuwü. Las mujeres y especialmente Machi, de la Octava región, y la la zona particular de Lumaco y Puren, utilizan los NÜTXOWE, que son tejidos muy finos, donde se incrustan plata fina, que van sujetos a los hilos.

•  Elementos Requeridos en los Rituales:

Hay una serie de elementos que son requeridos por las Machi en cada ritual y según sea la denominación del ritual. En general, como todo ritual a nivel universal, deben estar siempre representadas Los MELI NEWEN, las cuatro fuerzas o energías del cosmos: Tierra, (Mapu), Agua (Ko), Aire (Kúrrüf), y Fuego (Kütxal). El Pueblo Mapuche manifiesta su reverencia a cada una de estas energías o Newen, porque está consciente de que solo cuando convergen estas cuatro fuerzas hay vida.

"Chumkau rume mülelayafuy mogen, mülenofule tüfa chi meli newen", me decía el Sugumachife, don Antonio Levicura, del sector de Paliwe, y esposo de la Machi Hilda Meliqueo. 16

3.1: Elementos de Tierra:

Representan los elementos de Tierra, en primer lugar el kultxun, que es la síntesis del cosmos y en segundo lugar las personas que actúan como auxiliares de cada uno de los rituales.

Sin perjuicio de lo anterior, al plantar una rama o trozo de Foye u otro tipo de planta, se simboliza la relación hombre naturaleza y el acto de perforar la tierra para plantar o fijar la determinada rama, es el compromiso que hacemos con la tierra.

3.2: Elementos de Agua:

Nunca puede faltar el agua en cada ritual Mapuche. Este puede estar representado en simplemente agua en un vaso, como Muday en un Metawe, o agua con Foye (canelo) en los denominados Kemu-Kemu-Ko. El agua es la energía fundamental, de hecho este planeta tierra no debiera llamarse así, sino debiera llamarse Agua, en tanto el 75% de su conformación es Agua, (H2O), ( AQU-A), como le denominaban desde el origen latín. Uno de los gestos mas preciosos de la manifestación de la Energía AQU-A, la constituye el KÜSFOÑ-KO, que consiste en esparcir o desparramar agua desde la boca hacia el enfermo y hacia la Machi, con ello se simboliza la pureza, y ahuyentar las energías negativas. De hecho en los funerales también es esencial la presencia de una taza de agua en razón de lo mismo.

3.3: Elementos de Aire:

 El aire está atrapado dentro del Kultxun. Quizás sea este el fenómeno mas esotérico del pensamiento pragmático de nuestros Pueblo indígenas. (me decía un hermano aymará, nosotros amarramos el Aire). Por cierto los Aymarás, logran atrapar y "amarrar" el Aire. Ellos realizan un ritual de la matanza de un Llamito, y suben a los cerros, (Mallkus) para invocar la presencia de los espíritus, Estos acuden, y los hermanos Aymarás dicen que "En los Mallkus bajan los Angeles".

Esta representación tan pragmática, por cierto en los rituales nos mantiene vivo, es decir respiramos y mientas respiramos, cantamos, hablamos, gritamos, somos entidad viviente.

3.4: Elementos del Fuego:

Hay varias formas de representar el fuego durante la realización de un ritual. En todos los grandes rituales religiosos, siempre debe haber una representación práctica del fuego, como que en la misa están los grandes candelabros encendidos de vela de Cera de Abejas.

En los rituales Mapuche siempre está presente el fuego. Hay Machi que solicitan se les encienda un gran fogón, donde posteriormente ellas bailan durante el trance, dentro del fuego, generalmente hasta apagarlo. El fuego terminará apagado en el lapso de unos 20 minutos de baile, y los pies descalzo de la Machi , no se queman. Otras Machi, piden que se les prepare un fogón, con ciertos tipos de leña, y cuando realizan el KÜPOM, ( incisión, operación, o pequeña cirugía que realizan ciertas Machi), para extraer algunos males materiales que afectan la salud de una persona, al extraer estos males, siempre representan una larva negra de unos 5 cm de largo, muy parecida a la cuncunilla del trébol. 18 Entonces depositan en ese fogón al bicho extraído.

Hay otras Machi, como es el caso de la Machi Hilda Meliqueo de Paliwe, que utiliza los denominados KÜZEN. Estos son cuatro Koliwe secos que deben quedar listos antes de el inicio del ritual y cuando la Machi está en Küymün o Trance, entonces ella misma los solicita y se les debe traer encendido, para que con las llamas, literalmente recorra el cuerpo del enfermo, a unos 3 centímetros de su cuerpo, y hasta que estos Koliwe se apaguen por si solos.

En otros casos, la representación del Fuego en las Machi es a través de los cigarrillos, que encienden al momentos de iniciar las cuatro oraciones previas al ritual, según sea Zatun o Guillatuñma. Algunos autores dicen que el cigarrillo es para la concentración de la Machi, y para lograr mas rápidamente su trance. Por nuestra parte hemos consultado a Machi, que normalmente no son fumadoras, del porque fuman previamente. La Machi Juanita Quiriban 19 nos ha indicado, que esto significa generar un símbolo de representación de la fuerza, y que vamos a luchar por la vida y no por la muerte, Agregaba la Machi Juanita, el fuego es la luz, que esta siempre encendido en el Wenu-Mapu.

3.5: Las Plantas:

Las plantas en todo los rituales son representantes de la naturaleza, y el Newen o fuerza del Mapu necesaria para combatir el mal. El color verde oscuro de las hojas de las plantas ayudan a ahuyentar la fuerza negativa. Desde este punto de vista todas las plantas son utilizadas como auxiliares de los rituales para combatir el mal, la enfermedad o el espíritu negativo.

Las plantas son utilizadas de diferentes maneras en todos los rituales. Ya sea a través de la infusión, la refriega, las cataplasmas, los vapores, también quemándose para los sahumerios especiales. Hay ciertas plantas que se utilizan como auxiliares especiales y que son fundamentales en los rituales como los Llaf-Llaf por ejemplo, que son un atado de ramas de Canelo, y otros de Laurel. Otras plantas son utilizados en forma exclusiva para alejar los espíritus negativos, o WEKUFÜ, y para ello se obtienen las varillas del Koliwe, del Refu, del ChaKay, de Melawen, etc.

Del valor y significado de las plantas se les enseña desde chico a los niños, no solo para que aprendan a distinguirla en los rituales, sino para que ayuden a protegerla y cuidarla. Además que el niño al ir creciendo, sabrá que plantas podrá utilizar como contra en ciertas circunstancias, o como remedios.

Las principales plantas utilizadas en las ceremonias sin perjuicio de que cambian de una ceremonia a otra son entre otras:

•  TXIWE: En castellano se conoce con el nombre de Laurel. Se utilizan las ramas nuevas y las verdosas. Los ganchos grandes y largos, son colocados junto al Foye, como Aliwen provisorios, en los rituales de sanación. Las hojas mas tiernas son reunidas, (Txapümka), en una cesta, lo que mezclado a otras hojas, son restregadas, para luego ser utilizadas para la refriegas que se le hace al enfermo durante la ceremonia. La cáscara generalmente es utilizada para preparar infusiones que sanaran heridas y otorgarán inmunidad ante cualquier infecciones, las que son utilizadas en lavar heridas y/o para tomar.

•  KURRAKO: Esta es una planta muy parecido al limonero, pero es una planta nativa propia de los Mapuche, y nace en pedregales dentro y a orillas del agua, en esteros que son con quebradas profundas, de ahí su nombre de KURRA= Piedra, y KO= Agua, KURRAKO, Agua con Piedras. Al parecer esta planta no está clasificado en la botánica winka. Es utilizado exactamente igual al Laurel aunque es mucho mas oloroso, de un olor agradable perfumado, sus hojas tiernas son utilizadas para las refriegas que se conoce con el nombre de GALOTUN que se le realiza a todos los enfermos en las ceremonias ya sea el Zatun o el Ülutun, o el Guillatuñma. También se puede preparar como infusión para ser tomados como energéticos.

•  ZAFEKONO: Esta es una hierba de color verde oscuro y da unas guías largas, muy parecido a la frutilla. Es de un olor muy fuerte hediondo, que al olerlo seguido y aspirarlo profundo produce nauseas y mareos muy fuertes. Debe tener efectos alucinógenos, porque el mareo que causa es como volarse. Es de sentido repelente, que se mezclan a las hojas del Laurel y del Kurrako, para ser utilizado en el Galotun Kutxan.

•  MELAWEN: Se le denomina Me-lawen, precisamente por su fuerte olor malo, es como el olor de las Fecas humanas, que en el Mapuzugun se dice "ME". Esta es otra de las plantas que se utiliza para las refriegas, pero solamente cuando se realizan ZATUN, es decir cuando la enfermedad a tratar tiene que ver con la presencia del demonio en el paciente. Es un arbusto de mediana constitución, llegando a medir unos 4 metros de altura, es de muchas ramas, de hojas negras estiradas, es parecido al Kulen. Suele florecer en la primavera y sus flores se pueden utilizar para las infusiones para combatir las infecciones estomacales.

•  FOYE: El Foye es el famoso canelo, muchas veces descrito como el árbol sagrado Mapuche. Sagrado propiamente tal no es, primero porque la categorización de respeto a las plantas en la mentalidad Mapuche es para todos iguales. Lo que sucede es que como toda la religión Mapuche es hierocentrico, ,entonces se le ha dado en decir, especialmente por los occidentales, que esta es la planta sagrada. Este es un árbol, que puede llegar a medir 70 metros en el sur de Chile, es muy abundante en los Walmes, es decir en lugares pantanosos, llenos de agua, pantanosos y todo tipo de sectores húmedos. Tiene cualidad curativas muy efectivas, se puede utilizar como infusiones especialmente su cáscara, su brotes nuevos que les denominan en mapuzugun Küpon-Foye. Debe tener elementos que ayudan a la desinfección, porque existen muchas crónicas escritas por los españoles. También es utilizado contra los dolores lumbares, dolores de huesos, o musculares en general, la que son utilizados como cataplasma calientes y amarrados a los músculos doloridos, incluso en contra el dolor de cabeza, nuestros hermanos lo utilizan como analgésicos.
En los rituales el FOYE es fundamental, lo que es utilizado como "Contra", las energías negativas, por su color y fuerte olor ahuyenta la presencia de espíritus negativos, y limpia los espacios y sectores donde se le utiliza. Muchas machis la utilizan para efecto alucinante. Se colocan cuatro Küpon-Foye, en una taza de agua caliente, hervida enfriada, luego se colocan las cuatro hojas de rebrote del Foye, y se les agrega un poco de limaduras de cuchillo. Este trago que toman las Machi durante la ceremonia se le suele llamar en mapuzugun KEMU-KEMU-KO.

•  CHILLÜM: El Chüllüm es una planta del tipo de enredaderas, que crecen como parásitas de otras plantas, generalmente en los boldos, laureles, canelos y otros árboles. Sus hojas son muy ásperas crespas y enroscadas y suele dar un fruto muy parecido a la MURTA o mutilla como se le conoce en las comunidades. Esta planta es utilizado solamente en ceremonias especiales como el Guillatuñma, es decir cuando la persona enferma está tomada por algún espíritu, como un Perri-montun por ejemplo, y para aplacar la realidad de ese espíritu, entonces se utilizan sus hojas en el GALOTUN o refriega de remedios.

•  FEÑFEÑKO: Esta es una hierba muy verde, de unos 10 centímetros de largo, y crece encima de aguas se detenidas, pero que sí tiene un curso o cauce muy lento, y generalmente a la sombre de árboles mayores. Si se pudiera graficar lo onomatopéyico que es nuestra lengua Mapuche, con el nombre de esta hierba queda absolutamente evidente. FEÑ-FEÑ significa algo verde que brota encina de las aguas. El Feñfeñko se utiliza especialmente en los Zatun, para tratar enfermedades de tipo sicosomaticas, y se puede también utilizar como extracto para ser colocado a través de la nariz, se introduce en la cabeza, lo que nuestras Machi denominan WAUYU-LONKO, lo que en caso de tener el paciente sinusitis, le hará muy bien porque limpia todas las fosas y canales nasales.

•  FILULAWEN: Literalmente la palabra significa remedio de la culebra y debe ser porque crece dentro de Mallines y aguas semi detenidas, con sus raíces al fondo y superando el fondo del agua, es extiende por encina de ella, como una v eta de un centímetro de grosor y flota y nada por encima del agua.

•  PILLAWIN: Es una hierba que crece en sectores húmedos, al alero de sombras de árboles. Es muy parecido a la acelga, algo mas angosta, y debe ser familia directa u otra variedad de la denominada "lengua de vaca". También es incluida para las refriegas, ( GALOTUN), y para dar en tomas a los pacientes antes del ritual propiamente tal.

• FILLKUN-LAWEN: Esta es una hierba que crece en forma parásita en los troncos de los robles, mide unos 12 cm. Y es formada de escoras y de color pigmentado, áspero con una sola hoja larga que la repunta. Se utiliza para acompañar otros remedios, no se coloca en friega, y mas decorosa su inclusión en enfermos que tienen Perri-montun.

•  MULLUL: Este es un arbusto que crece en humedales, en Walmes, en lugares protegidos, es de hojas redondeadas, de color verde claro y muy suave. Es utilizada como medicamentos a tomar, y sus hojas pueden incluirse en rituales de Zatun.

•  KÜLON: El Külon puede ser Wentxu Külon y Zomo Külon, es decir los hayhombre y mujeres. Los winka le llaman MAQUI, pero en verdad el fruto que da es el Maqui. Esta es una planta tipo arbusto, puede llegar a crecer hasta los 5 metros, con muchos ganchos. Se utiliza como símbolo de la mediación y la paz. Se dice que se puede hacer LLAF-LLAF de KÜLON en ceremonias de bien, donde no se requiere ahuyentar el mal espíritu.

•  CHILKO: Su denominación onomatopéyica significa que nace y crece donde hay un pequeño Saltillo de agua que se esparce a unos 4 metros a su alrededor. Eso es Chil-Ko, arbusto muy parecido al Melawen, pero no de mal olor, da unas flores tipo Copiwe pequeños que son muy atractivos de color rojo, rosado y semi azules. Es utilizado como remedio para las tomas, es muy diurético, y dicen nuestras Machi que limpia la sangre de males como el exceso de colesterol por ejemplo.

CAPITULO III.

LOS ATRIBUTOS PRINCIPALES DE LOS (as) MACHI.

La Machi ejerce autoridad, influye, sanciona, protege, recupera, aporta y promociona la cultura, la mantiene íntegra y esa integridad la trasmite y le da seguridad a su Lof, y desde luego es la gran promotora de todo el pueblo Mapuche. Sus atributos principales son:

 1: EL REWE: O "ALIWEN".

 El Rewe o árbol cósmico de la vida, utilizado inicialmente por las Machi era el Aliwen, Figura antropomórfica, sin escalones, que era plantado frente a la Ruka de la Machi, y al enterrarse se le adornaba de grandes ramas de canelo ( Foye), de Laurel, (Txiwe), de Maki o Maquí, y de dos grandes pares de Koliwe, donde la Machi en trance saltaba sobre ella y se generaba el ÑEYKU, ritmo para ponerse en sintonía con el Universo. Este se llenaba de remedios, de todo tipo de plantas, de platería diversa, de monedas, de semillas de todo tipo, y de variados tipos de alimentos. La ceremonia de plantación originaria se denominaba ÑEYKU-ALIWEN. El proceso de incorporación del REWE, ha sido un proceso histórico y lleno de una serie de circunstancias. Sin embargo hoy, todas las Machi utilizan el REWE.

Este atributo central de la Machi está compuesto de un tronco escalonado, adornado con ramas clavadas en el suelo, y muchas veces se les coloca plantada, ( con raíz) una planta de Maki o Canelo al lado, que acompaña con el verdor mas permanente al Rewe. Es el punto de referencia principal de la Machi en sus meditaciones y oraciones. El Rewe simboliza el árbol de la vida que une las dimensiones cósmicas del mundo celestial, Wenu- Mapu y del mundo terrenal, Nag-Mapu. Aunque hemos sostenido que el Rewe escalonado actual de la Machi anteriormente ( siglo XIII- XV y XVI era un símbolo territorial), hoy todas las Machi utilizan el Rewe como su símbolo principal. Han habido autores e investigadores no indígenas, que han dicho que la cantidad de escalones que tienen los Rewe, tendría que ver con el poder y capacidades espirituales de cada Machi. Es decir que tienen que ver con sus Püllü, lo que implicaría que una Machi que tiene mas escalones, sería mas poderosa que otra que tiene menos escalones. M..E. GREB, en Cuadernos de la Realidad Nacional , Nr. 14, Oct. 1972..

Sobre la materia hemos abordado el tema y hemos entrevistado a varias Machi todas coinciden que mas bien responden a la comodidad física que implica subir el Pürra-Pürra-We durante el trance, de tal forma que muchas, cuando ya están ancianas, le ponen menos escalones a sus propios Rewe de manera de facilitar la subida; conexión con el mundo sobrenatural, durante el trance. En todo caso, el mismo problema tendrían si tuvieran que saltar sobre los Koliwe.

Los REWE son cambiados cada cierto tiempo, generalmente por el compromiso que adquiere la Machi con sus deidades tutelares. Aveces cada cuatro años otros un poco mas y algunos también excepcionalmente en menos años, especialmente cuando las Machi se enferman.

2: EL KULTXUNG

El Kultxung es el Tambor Chamánico. El Kultxung es quizás el principal atributo distintivo de una Machi, ya que sin él no puede ejercer. Antiguamente nadie podía tener o portar un Kultxung, a no ser que fuera Machi, o anduviera acompañado de un Machi. Hoy las cosas han cambiado y los Kultxung se venden en los locales de artesanía e los mercados en las principales ciudades, de tal manera que muchas personas que no deben tener este instrumento no solo lo tienen, sino que también muchas veces lo portan como adorno.

El Kultxun representa el Cosmos, 20 la totalidad o el todo, en sus manos, de tal manera que ella debe tener manejo y control sobre ese "U", y no cometer errores en los rituales que puedan traer consecuencias al universo en el futuro. La Machi conoce las claves secretas de su Kultxung, especialmente para no equivocarse al tocarlo, pues con el toque de este instrumento se remite a las profundidades del mundo sobre natural, sobre el mira y se mira, confía en las deidades ya que le da la fuerza, la fe, para entender que no esta sola, que esta rodeada por la fuerza del cosmos, la fuerza de su Kultxung. Generalmente la Machi o el Machi toca su Kultxung con un solo palillo, llamado Txupü-Kultxunwe. Este palillo esta hecho de una rama delgada de Koliwe, laurel o Maki y está envuelta en una de sus puntas con hilos de lana de cuatro colores ( rojo, azul, verde y negro).

El nombre del kultrun chamánico puede variar de acuerdo a la Zona. Así es también que se le conoce con el nombre como Kawin-Kura, al parecer fue el nombre inicial de los grandes chamanes Mapuche del siglo XIII, esto en alusión a las piedrecillas que contiene por dentro, y que se denominan LIKAN. Generalmente las cosas que contiene en su interior el Kultxung es desconocido por las personas comunes, y solamente la Machi sabe lo que contiene su propio Kultxung. Las cosas que puede contener son: LIKAN o piedrecillas mágicas, que son enviadas en las ceremonias de sanación o Zatun, para que vayan a buscar los objetos robados de las personas enfermas, y que se supone mediante la cual le realizaron los "MAL", que los afecta en su enfermedad. PLATA, que pueden ser monedas de plata antigua, o simples monedas de cobre. SEMILLAS: Estas pueden ser de trigo, de porotos, calabaza, y otros que tengan capacidad de duración y que puedan hacer sonido.

Todos los elementos que contiene el Kultxung en su interior, representan las profundidades de la tierra, que generalmente desconocemos lo que ocultan en sus profundidades, los que a su vez representan el ESTOMAGO del ser humano, con su ombligo como centro de entrada al Universo, dentro de la cual se genera la digestión, para solventar la vida. Esto hace alusión a las piedrecillas que dentro del tambor, simbolizan la tierra en oposición a los poderes divinos dibujados sobre el cuero del Kultxung, MELI-WITXAN-MAPU que forma la cubierta del tambor, y que literalmente compiten en sus energías todos los días. Estos dibujos apuntan a explicar la plenitud del universo, indicando los cuatro puntos que sostienen el Universo, como cuatro tirantes invisibles e infinitos, llamados en su conjunto Meli-Witxan-Mapu o sea las cuatro bases de sustentación del Universo. La idea de Witxan incluye el concepto de "tensión" o tirantez que determina el equilibrio cósmico. El Kultrun viene a constituir de esta manera todo un macrocosmos simbólico y plenitud del Universo, que a su vez constituye la síntesis. 21

3: LAS PLANTAS Y SU SIGNIFICADO:

Las plantas delimitan y constituyen el espacio "sagrado" de la sanación, del que se da la comunicación con el mundo de los espíritus. Es a través de las plantas, ramas y remedios, que restauraremos el equilibrio roto, y que fue la causante de la enfermedad. De esta manera las enfermedades en el Pueblo Mapuche, son consideradas como transgresiones que la persona comete con el ecosistema y la biodiversidad, de tal manera que su mejoría implica reparar esos espacios quebrantados. Las normas del Az-Mapu, como código de ética y comportamiento del hombre inserto en medio de la naturaleza, son las que indican las faltas cometidas. FAMAYMI. FAMLAYAYMI. (Esto harás. Esto no harás. Es tan pragmática la idea esencial de ser humano, que se supone que va a quebrantar el medio, por lo que el AZ-MAPU, le tiene preparada las condiciones de reparación. Cientos de faltas distintas se pueden cometer, y cientos de formas y mecanismos de reparación están dadas.

3-1: Plantas de Utilización Ritual.

•  EL FOYE: ( Canelo ).

•  EL TXIWE: ( Laurel ).

•  EL KÜLON: ( Maquí ).

•  LA KÜLA: ( Quila )

El destacado uso del canelo no justifica señalarlo, como a menudo se ha hecho, como el árbol sagrado por excelencia. La concepción de sagrada tienen en el pueblo Mapuche una dimensión muy diferente, de tal forma que la oración, MAL TRADUCIDA COMO ROGATIVA tiene para el Mapuche un diálogo; es como conversar, como exigir los derechos en el mundo sobrenatural. De ahí la importancia filosófica del sentirse gente, TAYIÑ CHE-GEN, Tayiñ Chegenmu, dicen, Por ser GENTE, Porque somos gente por eso te exigimos que nos ayudes ahora, ya que tu nos dejaste GENTE, se le dice a los Dioses o deidades tutelares dentro de la concepción propia que se tiene de dios en el Pueblo Mapuche dentro de las oraciones. De por sí las oraciones de las Machi hablan de la naturaleza como el hábitat de los espíritus, como la intrínseca relación del hombre a través de ella y con Dios. Eso le han denominado sagrado los investigadores no indígenas, con el típico error semántico, de la lengua española, occidental por principio y en todo su morfosintaxis.

Estas plantas son las comunicadoras y visionarias, propias de la dimensión sonadora, la que se combinan con las docenas de plantas medicinales y curativas propiamente tales que la Machi sabe muy bien manejar. TXORRFÜN TXORRFÜN GEY TAÑI LAWEN WENU MAPU MEU, dice el canto Pillantun de la Machi Hilda. 22 (Se llena de espuma los remedios que me preparan en la dimensión del Wenu-Mapu dice el canto de la señora Hilda Meliqueo, canto especial denominado Pillantun ).

Una combinación simbólica en el sentido de que la sanación es el pre-requisito a la curación y una combinación práctica en cuanto unas y otras forman parte a menudo en un mismo remedio. Hojas, cáscaras, troncos, raíces, flores, constituirán el nexo de la reparación del mundo transgredido, mediante infusión, cataplasma, compresas, refriegas, tomas, frías o calientes, se enmendará lo dañado, y se curara la enfermedad. Se acudirá al espacio de dimensión "sagrada de la tierra", que hace de puerta a la entrada del mundo sobre natural, puede ser Menoko, Txayenko, Genkos, Renü, etc.

3-2: Plantas y Hierbas Utilizadas para la Sanación/Reparación.

 •  Helechos: Diferentes tipos de helechos.

•  Enredaderas. Pülay, Wenu Zichu, Miñilwe, Llüm-Llüm, Chüllüm.

•  Refriegas: Pinda Lawen, Tapül Txiwe, Tapül Foye, Tapül Külon, Gam Kakechi Tapül.

•  De Tomas: Palo Santo, Koyam Lawen,

Para la ceremonia Ritual, según sea, Zatun o Ülutun:

•  Foye o Canelo.

•  Txiwe o Laurel.

•  Külon o Maquí.

•  Küla o Quila.

4: LOS ANIMALES : (KULLIN)

El hecho de que el hombre este permanentemente rodeado de animales, hace que en todos los rituales cualquiera sea su objetivo, los animales deben ser parte de la misma. Hay Machi que exigen un tipo u otro tipo de animales y Aves,. Pueden ser bueyes, caballos, cerdos, ovejas, aves. En algunos rituales como los Geyku Rewen, o los Cholkollma, uno de estos animales son sacrificados en forma especial como ofrenda a los espíritus. Los animales mas utilizados son:

  • Bueyes.
  • Vacas.
  • Caballos.
  • Ovejas.( muy rara vez se utilizará el Cerdo )
  • El gallo.
  • La Gallina.
  • Los Pollos. ( Muy rara vez se utilizarán los Gansos ).

5: LAS BANDERAS:

La presencia de banderas es otro tema de largo análisis. Lo importante es decir que en ningún ritual en serio puede faltar las banderas, las que pueden ser, Blancas, Celestes, Azules, negras, y las mezcladas, blanco, negro, negro blanco, celeste blanco, blanco celeste, amarillas, blancas, y las con estrellas, una estrella, dos estrellas, estrellas en la parte blanca, o en la parte negra, en la celeste, etc. Y finalmente las banderas con lunas: Lunas llenas, lunas creciente, lunas menguante, lunas nuevas, etc., constituyen la variedad de banderas que deben y pueden participar en los diferentes rituales con la participación de las Machi. Toda estas normas sobre las banderas están explicitadas en los planteamientos dados por el AZ<>MAPU, este código que indica procedimientos, mecanismos, que norma y regula todo ritual.

CAPITULO IV:

FORMACIÓN DE LA MACHI O EL MACHI:

Hay varias formas de cómo la Machi o el Machi se puede formar. La decisión de hacerse Machi puede venir luego de una visión que normalmente se conoce como PERRI-MONTUN, o después de una enfermedad, la que después de haberse tratada largamente no logra mejoría, y entonces otras Machi, llegan a la conclusión de que la enfermedad es producida por un espíritu que ha tomado a la persona, y la única forma de mejorarse será haciéndose Machi. Y finalmente por herencia, cuestión que esta dado a partir de la tercera generación, es decir en los nietos de personas que fueron Machi, la que requiere por la Ley del AZ<>MAPU, colocarse en el cuerpo de su nieto/nieta, para continuar con el ciclo de vida. En estos momentos que escribo este trabajo, sucede un caso particular de una niña, bastante transculturizadas, que de la noche a la mañana, manifiesta directamente que ella es la abuelita Machi, y canta y habla, tal como lo hacía la finada, dicen los Peñi de la localidad de Conoco, a unos 20 km. por camino de Temuco a Chol-chol.

1: La visión o Perri-Montun:

El Perri-Montun, es una visión no bien explicitada, no bien comprendida que fue lo que sucedió o vio la persona afectada. Solo las Machi podrán explicar después cual fue la realidad del suceso. En los PERRI-MONTUN, pareciera que previamente las mentes de las personas afectadas y su personalidad son previamente, intervenidas, emborrachadas, desconcertadas, confundidas , de tal manera que a la hora de describir lo que les sucedió, las respuestas dadas son muy vagas, sin claridad, sin lógica; por decir algo, desde la óptica occidental. Esta visión se personifica posteriormente a través de los sueños ( Peuma ), una entidad o espíritu, la que puede ser de un animal, o de una persona que vivió antes con facultades muy desarrolladas. En los Peuma se muestran lo que en realidad son, es decir lo que vio la persona afectada. Estos pueden ser hombres o mujeres espirituales, animales dueños de poderes especiales, serpientes especiales, pájaros, Zumpall o Duiñ-Malen, Ovejas desformadas, cerdos desformados, vacas o toros con defectos físicos, que viven en una dimensión especial, sobre humana, y que se conocen con el nombre de WAILLIPEN. En muchos casos son espíritus que deambulan, que andan libres en el espacio y se manifiestan como tal en los truenos, relámpagos, maremotos, tormentas, diluvios, y todo tipo de catástrofes físicas de la tierra. La interpretación del Perri-Montun es difícil, por lo que se lograra aclarar del todo recién cuando se le confía a una Machi experimentada los hechos sucedidos los que tratará de enmendar y reparar, para que la persona tomada a partir de un Perri-Montun, pueda comenzar a entender el proceso necesario para ser Machi. He aquí los primeros pasos de una INICIACION, para Machi. Deberá enfrentar pruebas, muy complicadas, a veces no entendible para el común de las personas, los que en sucesivas ceremonias con la participación de un Machi experimentado (como el Zatun- Guillatuñma) va desentrañando el mensaje manifestado por los espíritus, que poseen a la persona tomada, para lograr la claridad total del propio espíritu y mente de la persona elegida. Por eso es que todas las Machi, RECLAMAN, con mucha fuerza a la hora de iniciar un ritual, la presencia directa de ese espíritu mediador, para que AHORA DICEN, bueno, ayude pues, ella/ellos, no eligieron ser Machi, sino que él, ese espíritu desconocido hizo obra en su mente y corazón, y ahora ella/él, deben cumplir este difícil rol social. ESTA DECLARACION LA HEMOS ENCONTRADO EN TODOS LOS CANTOS Y ORACIONES DE LAS MACHI DENOMIANDOS PILLANTUN, y que repiten cada vez que un Machi está ante un ritual.

Reproduciremos a continuación el testimonio de una Machi cerca de Lumaco, al poniente de Traiguen, entrevistada en 1986, sobre su visión:

"Cuando era niña no hablaba mapuzugun, sabia alguna palabras solamente, pero entendía todo. Me casé a los 18 años. No tengo por donde salir para ser Machi. No tengo ningún familiar Machi. Por lo tanto No es por herencia. Un año cualquiera, en mayo 7, al caer la tarde de repente se levantó un viento y luego se puso a llover y hubo un trueno. ( TXALKAN ). Cada vez fue más fuerte y fuerte el trueno y la lluvia, luego llegó como temblor y era un rayo, (Llüfke) y voló todo el techo de la cocina y NO nos podíamos acostar porque llovía mucho (en el momento en que empezó EL TRUENO estabamos tomando mate y fue cuando cayó el rayo y voló la cocina. 23 Entonces perdimos el conocimiento todos los que estabamos allí y el más menor se quedo tirado a la orilla del fogón".

"Yo me di cuanta después de cuatro horas, entre me daba cuenta cuando me estaban acostando y yo estaba cantando Mapuche, como Machi. Estaba haciendo ÜLKATU. Cuatro días después me di cuenta que estaba enferma y seguí enferma durante 7 años. Me llevaron al médico y a la Machi, y ella me decía que yo tenía que hacerme Machi no más, entonces yo lloraba y me avergonzaba mucho. Como iba a ser Machi. Esas viejas decía yo, me burlaba de ellas hace años decía yo. Esto fue un golpe muy grande para mí, y eso fue lo que me paso, y me agarró un espíritu para ser Machi".

"En puros sueños conocí las hierbas medicinales; todo me lo enseñaron en la escuela de Wenu Mapu, allí hay Machi especiales, Fileu les llaman, ellas me atendían en el Wenu-Mapu, me enseñaron a cantar, a tocar el Kultxung, a conocer las plantas, a respetar los animales, los pájaros, todo. Me costó mucho acostumbrarme porque toda la gente me indicaba con el dedo y me miraban como bicho raro. Sufrí mucho, sólo algunos parientes me entendieron. Ahora he salido a muchas partes a mejorar enfermos, como también algunos que están pasados de su enfermedad y no he logrado mejorarlos, se tuvieron que morir. El precio que cobro depende de cómo está el enfermó. Si es fácil sacar la enfermedad o hay que operar (también se operar) y como Machi debo ser compensada porque sufro mucho yo y mi familia". ( Hasta aquí el testimonio) de la Machi Carmen Curin, de la localidad de Lonkoyan, grabada en el año 1986. 24

El Perri-montun está a menudo relacionado con fenómenos naturales (tormentas, relámpagos como se vio en el testimonio), o con lugares cargados de significados especial, que hemos definido como centros de ENERGIA, como son los pantanos, los Malliñ, Los Walmes, Los Trayenko, los Riscos, las Montañas, Los Cerros, los Raudales de ríos, los que se consideran habitados por fuertes espíritus, que bajan y suben a la dimensión del Wenu-Mapu.

Así se da el caso de una joven que una vez, en la localidad de Rinconada de Tromén, quien se metió a un pantano y de pronto escuchó un suspiro, como el quejido de un animal, y al mismo tiempo un calor invadió su cuerpo. Ella se asustó mucho, y trato de salir corriendo del pantano, ( Menoko), sin embargo parecía atada al suelo, y no podía salir. A los pocos días tuvo un sueño en que se le reprochaba y se le dijo el espíritu natural que ella había molestado y que era un toro, que era dueño del pantano, EL GEN, éste le había causado la enfermedad, por no respetar un lugar sagrado , ella sería fuertemente castigada, y que sólo podría reparar la afrenta, HACIÉNDOSE MACHI. El toro estaba ahora con la cabeza gacha y para que él pudiera levantar cabeza y ella mejorarse, tenía pagar, tenía que hacerse Machi, y para ello debía buscar una Machi experimentada para que la preparara en la iniciación. Como ella prefirió no hacerse Machi , vivió el resto de su vida enferma, y para mantenerse medianamente sana, tenía que hacerse GUILLATUÑMA, es decir una rogativa de restauración cada dos o cuatro años a ese espíritu, ( El TORO )para no agravarse de su enfermedad.

2: Por herencia:

Esta forma es muy importante, pues supone el traspaso de los espíritus propios de una Machi emparentada por el linaje Matrilineal ya fallecida, y que escogerá retomar su rol, en algunos de sus nietos maternos, los CHUCHU. Los traspasos de espíritus se dan, siempre saltando una generación, Siempre será de Abuelos a nietos y siempre en el linaje matrilineal, y no de padres a hijos y muy rara vez en el linaje patrilineal.

El suceso del caso de la localidad de Conoco es uno de ellos. Desde que nace la personan se dice en forma inmediata, esta guagua trae la herencia de Machi de su abuela. Tañi Chuchu ñi Püllü niey tati. Dicen. Müley tañi machigeal, pifemkey kom pu gen püñeñ.

En los últimos años estas personas que traen el espíritu por herencia, una vez que crecen, especialmente en la edad de adolescentes reniegan la cultura y muchos de ellos no aceptan ser Machi, otras lo intentan, como el caso de la joven de Huilío en la comuna de Freire, que después de prepararse y de haber ejercido por unos tres años, dejó de la noche a la mañana este rol, debido a la vergüenza que sentía vestirse y hablar y vivir un mundo tan distinto a la "modernidad" del momento, especialmente cuando en la adolescencia por ser como son, se les torna difícil encontrar novio. Tal fue el caso de esta joven que conocimos y acompañamos en su iniciación en los años 1987/89.

CAPITULO V.

CEREMONIAS PROPIAS DE LA MACHI

1: Relacionadas con su Oficio Propiamente Tal:

A: EL GEYKU-REWEN:

Viene de la palabra Geyku, que significa ritmo, y de la palabra Rewen, que es movimiento del Rewe. Por lo tanto el Geyku-Rewen; es la ceremonia mediante el cual se pone a ritmo del cosmos el elemento distintivo principal de la Machi que es el R ewe o ALIWEN , y mediante él armonizar su vida con el movimiento del Cosmos, relacionados al tiempo y al espacio. Por cierto la iniciación inicial oficial de una Machi, (chaman dicen los winkas ), siempre será con este ritual, GEYKU-REWEN, mediante la cual ella muere en la vida natural, y nace para la vida espiritual. Así el ritual de Geyku-Rewen será la señal cósmica necesaria para comunicarse con los elementales mas sublimes de las deidades espirituales, que paulatinamente irá conociendo, y que le irán enseñando los secretos de la vida, y será conducida en cuerpo y alma, al la cuarta dimensión del WE-MAPU, lo que los misioneros cristianos, denominaron cielo, y han confundido el concepto real de Wenu-Mapu por el de cielo. El Wenu-Mapu es tan simple como la palabra lo indica: TIERRA DE ARRIBA.

Cada vez que la Machi realiza un Geyku-Rewen, renueva ese compromiso de muerte en el mundo natural y vida en el mundo del espíritu. Así, además socializará en el medio natural, su rol especial, pues requerirá de la ayuda de toda la comunidad, y de muchos otros especialistas, que le cooperarán en su ceremonia iniciática, y en los pasas que se deberán dar en el ritual Geyku-Rewen. Zugumachifes, txutxukeros, Ñankan, Alfzi-Machi, Yegül, Choykes, Kefafanfes, Kuyiches, etc., serán parte esencial del ritual para su trascendencia y para que agrade a las dimensiones superiores y de las deidades del Wenu-Mapu.

Podemos resumir a esta ceremonia ritual como un concentrado ritual de efecto cósmico, en que se cumple tajantemente el dicho Mapuche. CHUMLEY TA WENU MAPU, KA FELEY TA NAG-MAPU. ( Tal como es arriba así es abajo ).

B: MUTXUMTUN-LIKAN:

El Mütxümtun-Likan es el rito que cura a una Machi cuando esta ha sido abandonada por sus espíritus y por tanto comienza una enfermedad muy complicada, que si no se trata con este ritual especial, la Machi puede entrar a morir. Esta ceremonia ritual de recuperar su espíritu se suele denominar Mütxümtun-Likan. Esta enfermedad o abandono de su espíritu le suele suceder a la Machi cuando en cualquier ritual no se cumplen bien los pasos dados por las normas del propio ritual que se realiza, pudiendo ser un Geyku-Rewen, Zatun o Guillatuñma, y que están explicitadas en las normas generales del Az-Mapu. Generalmente los errores se producen porque ó falta algún elemento que debe haber durante la ceremonia, o porque los ayudantes y participantes no conocen los pasos lógicos del proceso propio del ritual, y se adelantan o se retrasan en un momento dado. Estos errores constituyen una ofensa para los espíritus que comparecen en los rituales y estos se enfurece y a través de la Machi descargan su rabia, la que afecta a la Machi física y espiritualmente, sintiéndose muy comprometida por tal falla. En estos sucesos la Machi reprende la "ignorancia", de los Mapuche de hoy, y les replica su obligación como pueblo, como éntes que conforman un pueblo tan sabio como el nuestro, y que ahora desconocen los procesos rituales. La sanción ética y moral en esas circunstancias es tremendamente profunda hacia los ayudantes del momento.. Entonces anuncia sanciones fuertes hacia la comunidad, hacia las personas integrantes de la ceremonia, especialmente hacia los responsables del ritual en cuestión y también sanciones hacia el Pueblo Mapuche en su conjunto, y finalmente la sanción a la propia MACHI, la que se expresa en forma inmediata en que consistirá. Ellas ruegan piden perdón por todos, ruega que se les perdone su ignorancia, fundamenta su disculpa, por el proceso de transculturización que han vivido últimamente los Mapuche, ZEU WINKAWI TAMI PU CHE, le dice al espíritu. Ya se ha hecho Winka tu gente, le dice al espíritu. En fin ruega muy profundamente, para que la sanción sea la menor posible. A veces es perdonada, a cambio se le pide repita el ritual y lo haga bien, a veces se le pide otro tipo de pago a cambio del error, pero otras veces no es nada perdonado ni disculpado, y la sanción se cumple. Ante estos hechos hemos afirmado que Dios perdona, pero la falta a la naturaleza no se perdona.

Para poder mediar ante los Püllü, (espíritus protectores de la Machi), se hace este ritual especial que se denomina Mütrümtu-Likan, las que son realizadas por un par de Machi experimentadas en el caso, especializadas en este tipo de ceremonia, generalmente ancianas y con mucha experiencia en estos conflictos rituales, en la cual a través de sus propios LIKAN, llaman al espíritu ido, a que regrese a través de los Likan.

2: Relacionadas con sus Poderes de Sanación y Curación:

 A: Pelotun:

Es una ceremonia especialmente destinada a determinar el diagnostico de un enfermo que acude a ver una Machi. El diagnostico se hace de varias maneras, según sea el Püllü de la Machi. Una forma de Pelotun es el Inarrumen-Püllü, que se hace con el kultrun, y con una ropa del paciente la cual debe haber usado el día anterior.

La Machi comienza un canto simple, invoca su vocación, su mandato dado desde el mundo sobre natural, exige se le acompañe y se le den las facultades para interceder por el enfermo y que los espíritus lo den la capacidad de la clarividencia, no solo para ver la enfermedad que afecta a la persona, sino para visualizar los remedios con que se sane. Enseguida sucede un breve TRANCE, donde el espíritu invocado llega, saluda y es recibido por un Zugumachife. En el trance el Püllü indica lo que el enfermo tiene. Este diagnostico generalmente es muy certero.

La otra forma de Pelotun es mediante la observación de la Orina. La orina es leída, mediante la técnica de Inarrumen-Mogen. (observación de la vida del paciente). Así la Machi en forma directa le va indicando lo que el paciente tiene. otras machis utilizan la técnica del Pelotun-Az, que consiste en revisar la vida del paciente mediante la observación de una fotografía. Esto sucede generalmente cuando el enfermo está muy grave y no puede ser trasladado al lugar donde vive la Machi, y a cambio de la ropa revisan la fotografía. En todo caso este tipo de Pelotun es muy escaso y son muy pocas las Machi que realizan este diagnostico. Excepcionalmente hay Machi que hacen Pelotun con la saliva del paciente, medio a través de la cual el paciente se supone que habla el mismo y cuenta desde su espíritu lo que en realidad tiene y le afecta como enfermedad.

 B: Ülutun:

Ceremonia de sanación simple, cuando la enfermedad detectada no es complicada, y requiere de una intervención simple en el cuerpo, (Kalül) y alma ( AM ), de la persona enferma. Se practica el ÜLUTUN, cuando la enfermedad no ha afectado el (PÜLLÜ ) o espíritu del paciente. Esta consiste en cuatro oraciones largas que realiza la Machi basada principalmente en reconocer que el error de la transgresión del paciente se debe a ignorancia del sistema propio Mapuche, y del respeto que se debe tener a la naturaleza y todo el entorno cultural de la cosmovisión Mapuche. El Ülutun se con uso de Kultrun; la Machi a veces logra llegar a un trance especial, que se caracteriza por ser muy breve, donde el Püllü de la Machi, acude a decirle ciertas condiciones que debe cumplir el enfermo para poder sanarse. Durante el Ülutun la Machi tiende al enfermo en una colchoneta, (Payaza o Llapiñ antiguo propio Mapuche), y colocada de Este a Oeste, se le hace una fuerte refriega de remedios en todo su cuerpo, desde la cabeza hasta los pies. Esta refriega se denomina GALOTUN-LAWEN, y son hojas restregadas de Txiwe, de Monoko-Lawen, en fin de otras cuantas variedades con las que el enfermo es sobado, y donde las manos de la Machi juegan un papel muy importante en acupuntar, como un experto en kiniesología, cada uno de los músculos del enfermo, con los remedios de hojas restregadas tibias.

C: El PEUMATUN:

El Peumatun es la acción de soñar, y a través de PEUMA; ( Sueño ), la Machi visualiza la enfermedad que tiene el paciente). El Peumatun es otra forma de determinar las causas y diagnosticar la enfermedad de un paciente.

Los sueños son preeminentes en el saber Mapuche, apareciendo en una serie de situaciones diversas. Esto es especialmente válido para el saber de la Machi, que puede acudir al Wenu Mapu personalmente para desde allí observar la naturaleza del problema. Ella a través del sueño se sale del mundo ordinario, y su conciencia se abre al mundo extraordinario, y como muy bien lo dice, el gran sabio Mapuche de Neuken, Argentina, AUKANAW, "Todo ser o cosa tiene un aspecto de la realidad ordinaria, o cotidiana, por Ej. Una piedra, pero esa misma cosa tiene a su vez otro u otros aspectos muy distintos en los diferentes niveles de la realidad extraordinaria. Siguiendo con el ejemplo, la piedra esta, será una piedra en la realidad ordinaria, pero en los distintos niveles de la realidad no ordinaria ya no será una piedra sino una "lagartija", y en otro nivel un enanito con las". Ejemplo de este tipo de situaciones en el mundo Mapuche las hay a montones, el punto es, la cuadratura mental del occidental, que jamás comprenderá la no objetividad ordinaria de las entidades. Es menester acotar que la cosmovisión Mapuche, al igual que la griega arcaica, no es racional El problema de la racionalidad del hombre occidental de hoy es un trauma de él mismo, toda vez que cree u se cree a si mismo, que su cultura ha sido racional desde sus inicios, y pocos son los que han comprendido, que la racionalidad recién surgió en el siglo XIII con las ideas de Aristóteles.

Pero volvamos a lo del Peumatun. Así, una Machi puede soñar que la paciente en cierta ocasión tomo una piedra roja, a sabiendas que les está prohibido tomar piedras rojas, y luego de tomarla la arrojo contra otras piedras Kalfu, ( azules ), la que con el impacto se resquebrajo. Resultó ser que esta piedra era un KOFKECHE, un enanito que en estado extraordinario se mantenía como "Piedra de color rojo", la que al golpearlo contra las piedras KALFU, ( azules ), las destruyó. Su organismo de enanito estaba destruido, y la única forma de restaurarlo es, recogiendo en el mundo extraordinario, esos trozos de piedras, que sí puede hacer la Machi en sus Peuma, y repararlo con ciertos tipo de plantas. Hecho eso, en la vida ordinaria del día, ( no onírico ), se retrotrae tal situación sonada, se lleva unas hojas y ramas al lugar donde se soñó, y con esa acción se restablecen los dos mundos opuestos y complementarios de la vida natural y sobrenatural, que había sido rota. Hay muchos ejemplos de este tipo de enfermedades en el mundo Mapuche.

En otros casos la Machi indicará que conviene que se junten varias comunidades para la celebración de un Guillatun o incluso un Txawün o sea la celebración de varios guillatunes juntos y hasta un Kamarrikun para restablecer el equilibrio de un enfermo o de una comunidad . Esta es la influencia que habla Ton Dillehay, en la Revista CUHSO, de la Universidad Católica año 1985. 25

El diagnóstico en base a sueños lo hace la Machi Peumatufe o Machi soñadora, pero no todas, las Machi tienen el don del sueño.

La influencia de los espíritus negativos en quebrantar el equilibrio esta dado en forma casi burda en el pueblo Mapuche. El enemigo, por acepción general es conocido como Wekufü. Este es un ente espiritual que a su vez material. Es importante entonces acotar que el concepto espíritu en el pueblo Mapuche no es inmaterial, mejor dicho no existe en la filosofía Mapuche el concepto de la inmaterialidad, todo es materia.

De allí que ese Wekufü materializado puede ser Witxanalwe, Anchimallen, Cherrufe, Waillipen, etc. Todos estos entes son de una concepción comparativamente espiritual, ( analógicamente desde el Winka), pero en verdad en los Mapuche es un ser con materia, con cuerpo. Sin embargo el Wekufü o diablo Mapuche es muy burdo, de tal manera que se le puede hacer tonto para ello muchas veces solo se requiere ciertos conocimientos y palabras (mágicas) Mapuche, para engañarlo, emborracharlo, desviarlo, esconderse de él, hacerlo asustar etc. etc.

Tanto es así, que hay una enfermedad, muy parecida a la TBC, ( pues los enfermos se ponen muy flacos) que les suele dar a hombres o mujeres que se quedan solteros (as)). Se dice de ellos que tienen la enfermedad del WEKUFÜ-KURRE, en el caso de los hombres, y WEKUFÜ WENTXU, en el caso de las mujeres. Esta enfermedad a la larga es mortal, y se debe tratar a tiempo para salvar a las personas. En este caso las Machi dicen, que una de las formas de restablecer el equilibrio sicosomática del paciente, es junto con darle pócimas, infusiones y refriegas de diferentes remedios Mapuche, es que la persona efectivamente se case, de lo contrario continuará con poluciones nocturnas sin control, que lo conducirá a la muerte, bajo la forma de una simple enfermedad, a tal extremo que se genera en ellos anticuerpos, que matan las defensas cuando en el fondo ha sido el WEKUFE-KURRE la que lo mato, dicen las Machi.

-- En el lugar Pidiu Mawiza, a 22 Km. en el caminos de Temuco a Chol-Chol, una Peumatufe soñó el lugar donde estaba una planta medicinal muy escasa. Acudió luego al lugar y efectivamente la encontró. Se trataba del Pinda-Lawen, usado para curar el Trefkü-Pütra o colon irritable -. 26

 D. EL ZATUN :

 Se llama Zatun a la ceremonia de sanación, cuando ya se ha diagnosticado una enfermedad sobrenatural. Llamado también guillan-mawün o machitun completo. Generalmente esta ceremonia es la que se le conoce como el "Machitun" Es una curación especial en la que se establece el contexto espiritual de la enfermedad y el tratamiento a seguir, según se haya indicado en el diagnostico del enfermo. Las etapas del Zatun son las siguientes:

D>1: Preliminares:

  • Fijación de la fecha del ritual, unos 15 días antes.
  • Puesta de precio de la ceremonia por parte de la Machi.
  • Exigencias particulares de la Machi, de elementos que se deben tener en forma infaltable para el ritual.
  • Búsqueda de un par de decenas de plantas medicinales que deben tenerse preparado para la ceremonia.
  • Conseguir el apoyo de la comunidad para los Kefafanfes, (gritones), Ñankan, Yegül, etc.
  • Buscarse un Sugumachife, si es que no es la misma Machi que lo trae.
  • Contratación de un vehículo para ir a buscar a la Machi a su casa, y regresarla al otro día.

D>2: Etapas del Ritual:

  • Acomodar el enfermo de este a oeste en un lugar adecuado, ojalá una Ruka.
  • Cuatro rogativas especiales de la Machi con Kultxung, denominados Pillantun, en ella la Machi repasa sus roles, reclama a los espíritus que la acompañen y le ayuden en la lucha contra el mal que pretende sacar del enfermo.
  • Infusión de bebidas que podemos catalogar de alucinógenos, como son el Küpon-Foye, con limadura de cuchillo por ejemplo, y de cigarrillos que la Machi fuma, haciendo una oración especial denominado Chalintuku, Acción de presentación de la ceremonia.
  • Explicación a los participantes de algunos detalles en que va consistir la ceremonia, se colocan todos en circulo, especialmente los que van a hacer Kefafan.
    El Zugumachife hace su propio Chalintuku, es decir le habla a la Machi, le explica que ella es nominada por Dios para este rol, que no está sola, que está con sus espíritus, y que tiene la compañía de todo el Lof de parte del enfermo(a)
  • Comienza la etapa previa del Küimün, las Machi se vendan, tocan su Kultxung a un ritmo fuerte y en unos minutos comienza el trance.
  • El trance equivale a la llegada del PÜLLÜ o espíritu propio de la Machi, quien es siempre un Püllü hombre, al llegar la Machi grita y todos saludan con un fuerte MARRI-MARRI PEÑI, saludo al espíritu.
  • Durante el trance que puede ser muy largo, se determina los remedios, se visualiza y explicita la enfermedad del paciente, se dicen los remedios a tomar, y las eventuales ceremonias posteriores y compromisos a realizar.
  • Durante el trance o Küimün la Machi puede operar, hace Galotun, refriega con hojas al enfermo, puede dar de tomar un remedio, se aplican los KÜZE, que son cuatro Koliwe de fuegos prendidos, etc.
  • Salida, o Wiñol-Püllün, que es la despedida del espíritu, ocasión que también es muy largo, con mucho toque de Kultxung, y mucho purrun, ( baile ).
  • EL WÜL-ZUGU, que consiste en contarle a la Machi, que fue lo que pasó durante el KÜIMÜN, y cual fue el mensaje que le dio el espíritu. Esto se hace una vez terminada la Ceremonia, se organiza el lugar, se acomodan las gentes, se colocan en circulo, y comienza a conversar.

D>3: El Ritual Propiamente tal:

Se prepara el enfermo en una cama hecha de Payasa o colchonetas, antiguamente se usaba el Llapin, un tejido de cañas de trigo, estas cosas se colocan tendida siempre en la puerta de la Ruka, en posición de Este hacia el Oeste. Se ponen dos ramas grandes de canelo, uno a los pies y otra a la cabeza del enfermo. Por el lado de la cabeza se coloca una mesita donde, se depositan ofrendas valiosas para los espíritus, como prendas de la plata, collares, cuchillos de la Machi, un vaso de agua, cuatro hojas de canelo, hilos, y el dinero que ofrendará el enfermo para su sanación, que es el costo que cobra la Machi. Mientras, los hombres se encargan de instalar un Rewe o Aliwen provisorio si es que se está en la casa del enfermo. Consta de ramas de distintos árboles, los indicados para un Rewe permanente, y se coloca a unos cuatro metros de la puerta de la casa. En tanto, alguien prepara una porción o bebida que dará de tomar a la Machi para que alcance el trance (esta bebida puede contener hojas de canelo y raspadura de cuchillo), se le denomina KEMU-KEMU-KO..

La Machi tiene durante la ceremonia diferentes, ayudantes: Uno de los principales por cierto es el Zugumachife, o Güchal-Machife, que tiene por misión además de ser interprete del lenguaje mántrico de la Machi, entender el mensaje de los espíritus, presentar al enfermo, ofrecer el pago a los espíritus, y dar animo a la Machi, en el proceso de avance del ritual, y principalmente ser orientador en ese proceso con la gente que participa, generalmente está haciendo ciertas señas, que en tal momento corresponde tal o cual cosa, para hacer, o que preparar, de tal forma de no errar en el ritual, y como decíamos anteriormente se puede enfermar a la Machi.

Otro personaje importante es la YEGÜL, esta es siempre una mujer que tiene experiencia en este tipo de rituales. Su misión es ayudar a tocar el Kultxung, cuando la Machi se encuentra ocupada en sobar y restregar al enfermo con remedios, conocido como el GALOTUN, por ejemplo, y de entregar a la Machi, o el Kultxung, o el Kaskawilla, o el Waza, o los Llaf-Llaf, cuando la Machi los requiere y según la etapa en que está el ritual. Luego viene otros personajes muy importante conocido como ÑANKAN. Los Ñankan son hombres, y aveces un hombre y una mujer, según las Machi que requieren de una pareja de Ñankan. Ellos son los que tienen la obligación de bailar frente a la Machi durante el ritual, que generalmente sucede a partir del trance central, y cuando los espíritus a través de la Machi han dado los mensajes de la razón de la enfermedad y su sanación.

Luego vienen los denominados KEFAFANFES. En algunos lugares le denominan AFAFANFES. Estos son un grupo de aproximadamente 12 hombres que tienen por misión gritar y gritar HACER KEFAFAN. Los gritos en alusión son el Mantran mas conocidos del Pueblo Mapuche, y que es también conocido en todo el mundo. Esta es una letra "I" estirada Iiiiiiiiiiiii, luego la "A" igualmente estirada, Aaaaaaaaaaaa, y al final la "O", Ooooooooooo.

La letra "I", es el principio. La letra "A", es la síntesis, es el ser humano, somos todos y cada uno de nosotros. La letra "O", es el fin, pero a su vez representa la totalidad del cosmos. O, es la nada y es el TODO. Es como la palabra WALLONTU: WALLON, lo infinito, ONTU, el total o la nada. En la cultura Mapuche el cero es el ONTU, concepto que encierra la nada y el todo. De ahí la importancia de los KEFAFAN, en los rituales, porque son el lenguaje mantxico universal, que permite al hombre comunicarse con los espíritus. Es la lengua universal es el verbo, es el principio y el fin.

Otro Kefafan o Mantran muy importante es el HOM. (JoooM) practicado preferentemente en el mundo Lafkenche, en rituales como el Guillatun , el Zatun y los Geyku-Rewen. También el |Áhyaa| el YA-YA-YA, Y EL IIIIAAAYYYY, o JIIIHAAAA, como forma de reprender al espíritu negativo por ejemplo, son palabras que se utilizan en el lenguaje chamánico.

En algunos Zatun, participan un grupo de siete jóvenes denominados KUYICHES ( sector de Lumaco Purén ), cuya misión es incorporar al mundo natural del hombre, la representación del mundo extraordinario o sobrenatural, ellos representan el mundo de los espíritus negativos. Ellos hacen un papel de bromistas humoristas, haciendo de la ceremonia una Sátira, burlándose de la enferma, según se dice que cuando la Machi no tiene capacidad de extraer el mal de los espíritus en los enfermos, estos verdaderamente eso es lo que hacen, por ello se les indican que al final huyan, como pavorisados, aterrorizados del poder de los remedios de la Machi. Quien utiliza aún KUYICHE es la Machi María Raín, del sector de Capitán Pastenes.

E: EL GUILLATUÑMA.

Esta es una ceremonia especial de sanación para un enfermo poseído de un espíritu que está en su cuerpo y no es el suyo, sino otro espíritu vago, como de algún muerto que muere "mal", en un Lof cercano por ejemplo, o de alguna energía negativa. Es un Machitun especial, por cuanto requiere de ciertas cuestiones especiales, como remedios especiales. Por ejemplo el Piuchen-Lawen, el Wenu-filu-Lawen, el Wenu-Zichu. Etc., todos muy escasos y casi exterminados por las forestales . El ritual es diferente del Zatun, en cuanto el uso de plantas especiales para el tratamiento, uso de la carne, que no debe trozarse con cuchillo, y los huesos no se deben romper, solo se despedazan a partir de la coyunturas, -RE TXOYTUGEKEY ILO-

El resto es mas o menos igual, en algunos casos se utiliza la escopeta y se debe hacer cuatro disparos durante la noche en pleno ritual, como para ahuyentar el espíritu extraño.

D: EL MÜTRÜM LONKON:

También se le denomina Mütxüm Püllü. Es una ceremonia parecida al Guillatuñma, y se realiza cuando los enfermos han sido abandonados de sus ALMAS, generalmente por penas muy profundas como la muerte de la mamá por ejemplo. Comparativamente con los Winka, podríamos decir que es una enfermedad tipo Estrés o como sicosomática, de alto sentimiento de culpa, el enfermo no tiene ganas de vivir, tiende a suicidarse, sale a deambular, no come, tiene espacios mentales en blanco. Se dice AMUN ENTUWI ÑI PÜLLÜ. (Salió a vagabundear su alma) Entonces durante la ceremonia todos los participantes lo llaman a gritos y le dicen que regrese, que vuelva, que lo están esperando, que lo quieren mucho, etc. Lo nombran por su nombre y le gritan mucho durante la ceremonia.

G. EL CHOLLKOLLMA:

Esta es una ceremonia que está casi en extinción. Se realiza generalmente para contrarrestar catástrofes, como terremotos o temblores. En la ceremonia se extrae el corazón de un cordero vivo, se abre bruscamente el pecho del animal y el corazón sale palpitando, luego de lo cual es depositado dentro de una vasija de agua limpia y helada para allí terminar de latir. Es la fuerza humana en contraposición al poder de la naturaleza, representada por el AGUA. En algunas ocasiones y en ceremonias muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos rituales, y según sean las dimensiones de las catástrofes.

Todas y cada una de estas ceremonias constituyen un ritual y por tanto un machitun. En cada uno de ellos la Machi es la protagonista principal.

CAPITULO VI.

 PALABRAS FINALES:

 He querido plantear estas verdades a ustedes hermanos de sangre y hermanos en el espíritu, como una apuesta a la reflexión del sentido del gran conocimiento que tuvo y tiene aún nuestro Pueblo Mapuche. A través del rol y vida de las Machi quiero expresar a ustedes el gran desafío de entender la diversidad de las culturas, y de las grandes posibilidades que tenemos de hacer aportes en el concierto de las ciencias que rigen a los hombres en el Universo.

Nuestra Cultura Mapuche no cree en la inmaterialidad del espíritu, como no cree en el fin de las cosas, por el contrario plantea al igual lo dijera el sabio Eystein, "nada se pierde, todo se transforma". A partir de este principio nuestra cultura es la cultura del CHOYÜN, del brote, brotamos de la tierra, transitamos temporalmente en ella y luego volvemos a ella, con este principio se plantea el principio de lo cíclico, todo se repite, incluso en la vida de cada uno de nosotros se repiten ciertos hechos, y se volverán a repetir antes de morir. Así es también la vida, se repite en la tierra una y otra vez, desde el Wenu-Mapu, bajamos al Nag-Mapu, para experimentar lo difícil de la vida natural, y luego volvemos al mundo sobrenatural o al mundo espiritual o extraordinario como le he llamado, para luego y en sucesivas veces repetir este ciclo por los ciclos de los ciclos, (como digo).

Hemos planteado el mundo de las Machi, y no hemos dicho todo, pues se nos es vedado explicitar todo dentro del gran Kimün Mapuche, pero a partir y principalmente en cuanto su contenido, hemos abierto una puerta para que el trabajo de otros Peñi, se abran las avenidas de las verdades de nuestro gran saber, de nuestro gran KIMÜN, porque creó firmemente que a pesar de muchos elementos que nos dividen como Mapuche, el tema cultural, siempre nos unirá.

En mis jornadas de trabajo y talleres en tantas comunidades con diferentes Lamien y Peñi he conocido, he aprendido del gran saber Mapuche y con ellos he comprobado que es el único tema que nos une. Desde ese punto de vista creo que nuestra esfuerzo como Mapuche debiera incorporar como tema transversal, todos los elementos que conforman la cultura de nuestro pueblo, y formar equipos de investigadores que se metan en el mundo verdadero del saber, como del mundo secreto y esotérico en el Pueblo Mapuche.

Antes de terminar estas palabras y con ello este trabajo, quiero expresar el real sentido que tiene el Epew de Txeng-Txeng y Kai-Kai, como lo exprese también en parte de este documento. Este Epew, no es mas ni menos, la lucha de la preeminencia del Agua sobre la tierra, y esta sobre el Agua, en ciclos cósmicos de cada 12 mil años. Hoy los sabios winkas dicen que el próximo glacial se producirá en unos tres mil años más, ocasión en que el agua una vez mas, ocupará el 99% de la tierra. Entonces de nuevo se repetirá el Ciclo en que Txeng-Txeng, GRITE TXENG-TXENG-TXENG-TXENG, y la tierra comenzará de nuevo y muy lentamente a reaparecer por sobre las aguas, y será entonces cuando lo que hoy es cerro, lo que hoy es quebrada destruida por el hombre, cárcavas, erosiones, todas, serán nuevamente MAR, y las tierras vírgenes del MAR, serán entonces lindas praderas, donde de nuevo el hombre comenzará un proceso CICLICO, y así será por los ciclos de los ciclos y sucesivamente.

 

 

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NOTAS:

  • 01 M.Baacigalupu, La Voz del Kultxung, Ediciones Universidad Católica de Chile, Santiago 2001.
  • 02 Machi, Carmen Curin, (QEPD), Comunidad Lonkoyan Grande, Comuna de Lumaco.
  • 03 Revista CHUSO Nº 2, Universidad Católica de Temuco, año 1985.
  • 04 Machi Juanita Quiriban de Puente Quepe, en grabación de Cassette Machi Ñu Ül. Recopilación de Música Mapauche, Fondar 2000, Juan Ñanculef.
  • 05 Cassette Machi Ñi ÜL, "El canto de las machis, Fondart 2000, investigación de terreno J. Ñanculef.
  • 06 M.Bacigalupo, En la Voz del Kultrun en la Modernidad, contratapa.
  • 07 Oración de la Machi Rosa Tralma de Piuchen Alto, a 20 km. de Chol-chol, grabado por Juan Ñanculef en año 1992.
  • 08 La Lucha por la Masculinidad de MACHI, Políticas Coloniales de Género, Sexualidad y Poder en el Sur de Chile, "Ana Mariella Bacigalupu", Departamento de Antropología SUNY BUFFALO, Revista Historia Indígena, Volumen 6, Año 2003.
  • 09 Grabación Vídeo Machi Carmen Curin, año 1986, con equipo de Niel Biderman, Pablo Roselbert, Sandra Leiva, y Juan Ñanculef.
  • 10 M. Bacigalupu Departamento de Antropología SUNY Buffalo Revista de Historia Indígena Vol. 6, Año 2003. LA LUCHA POR LA MASCULINIDAD DE MACHI : POLÍTICAS COLONIALES DE GÉNERO, SEXUALIDAD Y PODER EN EL SUR DE CHILE
  • 11 Nos referiremos al Kultxung mas adelante. Lo mismo que el Rewe.
  • 12 Texto: Tayiñ Kizu Günewün, elementos de Autonomía Mapuche, Juan Ñanculef, año 1985.
  • 13 Txutxuka, Instrumento Musical de Viento hecho de colihue en el P.M.
  • 14 Cosmovisión y Filosofía Mapuche, Libro Mapuche Kimün, Capitulo VI, ( 1995 México, Oaxaca)
  • 15 : GEN: ( los Dueños por excelencia de los dones de la naturaleza: Ver Filosofía Mapuche de Juan Ñanculef, Libro, Tayíñ Mapuche Kimün, Capitulo VI, 1995, ;México, Oaxaca.
  • 17 Entrevista realizada en Noviembre del 2000 a Javier Vilka.. Eso es lo que sucede en el fenómeno de Kultxun, donde la tierra, esta en contraposición respecto del Aire. La acción de tocar el Kultxun, no sólo implica lograr hacerlo sonar y sacarle cierto ritmo, esotéricamente significa la necesaria unidad para converger a la vida.
  • 16 Antonio Levicura, lugar Paliwe, a 17 km. De Temuco, por el Camino a Wichawe, Cunco.
  • 17 Entrevista Grabada a Javier Vilka, año 2000, Iquique.
  • 18 La Machi Çarrmen Curin, (QEPD), de la localidad de Lonkoyan en Lumaco, era KÜPOMFE. Machi Cirujana. Ver Vídeo, "Encuentro de dos Mundos", de ANA MARIA OYARCE. U.C. 1985.
  • 19 Entrevista a Machi Juanita, Escuela San Martín de Pórres, Año 1986., Trabajo de Campo, realizada por Juan Ñanculef.
  • 20 El Kultrun, Microcosmos Mapuche de María Ester Grebb.
  • 21 La Cosmovisión y la Filosofía Mapuche, Capitulo VI, del libro TAYÑ MAPUCHE KIMÜN, de Juan Ñanculef Huaiquinao.
  • 22 Registro de Música MACHI ÑI ÜL, canción: Pillantun de la Machi Hilda Meliqueo, lado B, del cassette Proyecto de Recopilación de Música Mapuche, Fondart año 2000, de Juan Ñanculef.
  • 23 Testimonio de su Formación como Machi de Carmen Curín, Lugar Lonkoyan, Comuna de Lumaco, año 1986, Registro Juan Ñanculef. La Machi Carmen Curin falleció el año 2000.
  • 24 Machi Carmen Curin, Q.E.P.D.. Fallecida el 24 de Junio del año 2000.
  • 25 Revista CUHSO, Cultura Hombre Sociedad, Universidad Católica, 1985.
  • 26 Mi Abuelita materna, Tañi CHUCHU, Margarita Marinao Linkolaf, fue una Peumatufe, y sanó a muchos enfermos de WEKUFE KURRE. Fallecido el 15 de Julio de 1978.

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